அத்தியாயம் 3 – புராணங்களைப் போற்றுதல் மற்றும் ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும் உள்ள வியாசர்

அத்தியாயம் 3 – புராணங்களைப் போற்றுதல் மற்றும் ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும் உள்ள வியாசர்

சூதர் கூறினார்: “ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே! சத்யவதியின் மகனான வேத வியாசரிடமிருந்து நான் கேட்டபடியே, புராணங்களின் பெயர்கள் முதலியவற்றை நான் இப்போது உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்; கேளுங்கள்.

‘ம’ என்ற எழுத்தில் தொடங்கும் புராணங்கள் இரண்டு; ‘ப’ என்ற எழுத்தில் தொடங்கும் புராணங்கள் இரண்டு; ‘பிர’ என்ற எழுத்தில் தொடங்கும் புராணங்கள் மூன்று; ‘வ’ என்ற எழுத்தில் தொடங்கும் புராணங்கள் நான்கு; முறையே ‘அ’, ‘ந’, ‘பத்ம’, ‘லிங்’, ‘க’, ‘கூ’ மற்றும் ‘ஸ்க’ என்ற எழுத்துக்களில் தொடங்கும் புராணங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒன்று. ‘ம’ என்பது மத்ஸ்ய புராணம், மார்க்கண்டேய புராணம்; ‘ப’ என்பது பவிஷ்ய, பாகவத புராணங்கள்; ‘பிர’ என்பது பிரம்ம, பிரம்மாண்ட மற்றும் பிரம்மவைவர்த்த புராணங்கள்; ‘வ’ என்பது வாமன, வாயு, விஷ்ணு மற்றும் வராக புராணங்கள்; ‘அ’ என்பது அக்னி புராணம்; ‘ந’ என்பது நாரத புராணம்; ‘பத்ம’ என்பது பத்ம புராணம்; ‘லிங்’ என்பது லிங்க புராணம்; ‘க’ என்பது கருட புராணம்; ‘கூ’ என்பது கூர்ம புராணம் மற்றும் ‘ஸ்க’ என்பது ஸ்கந்த புராணம். இவை பதினெட்டு புராணங்கள். ஓ சௌனகரே! மத்ஸ்ய புராணத்தில் பதினான்காயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; அற்புதமாகப் பலவகைப்பட்ட மார்க்கண்டேய புராணத்தில் ஒன்பதாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. பவிஷ்ய புராணத்தில் பதினான்காயிரத்து ஐநூறு ஸ்லோகங்கள் உண்மை அறிந்த முனிவர்களால் கணக்கிடப்பட்டுள்ளன. புனித பாகவதத்தில் பதினெட்டாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; பிரம்ம புராணத்தில் பத்தாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. பிரம்மாண்ட புராணத்தில் பன்னீராயிரத்து நூறு ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; பிரம்மவைவர்த்த புராணத்தில் பதினெட்டாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. வாமன புராணத்தில் பத்தாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன;

வாயு புராணத்தில் இருபத்துநான்காயிரத்து அறுநூறு ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; மிகவும் அற்புதமான விஷ்ணு புராணத்தில் இருபத்துமூவாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; அக்னி புராணத்தில் பதினாறாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; பிருகத் நாரத புராணத்தில் இருபத்தைந்தாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; பெரிய பத்ம புராணத்தில் ஐம்பத்தைந்தாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; பெரிய லிங்க புராணத்தில் பதினோராயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன;

ஹரியால் கூறப்பட்ட கருட புராணத்தில் பத்தொன்பதாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; கூர்ம புராணத்தில் பதினேழாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன; மிகவும் அற்புதமான ஸ்கந்த புராணத்தில் எண்பத்தோராயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன, ஓ பாவமற்ற ரிஷிகளே! இவ்வாறு நான் அனைத்து புராணங்களின் பெயர்களையும் அவற்றில் உள்ள சுலோகங்களின் எண்ணிக்கையையும் உங்களுக்கு விவரித்தேன். இப்போது உபபுராணங்களைப் பற்றிக் கேளுங்கள்.

சனத் குமாரரால் கூறப்பட்ட உபபுராணம் முதலாவது; அடுத்து நரசிம்ம புராணம்; பிறகு நாரதிய புராணம், சிவ புராணம், துர்வாச புராணம், கபில புராணம், மானவ புராணம், ஔஷணஸ புராணம், வருண புராணம், காலிகா புராணம், சம்வ புராணம், நந்தி கேஸ்வர புராணம், சௌர புராணம், பராசரரால் கூறப்பட்ட புராணம், ஆதித்ய புராணம், மகேஷ்வர புராணம், பாகவதம் மற்றும் வசிஷ்ட புராணம். இந்த உபபுராணங்கள் மகாத்மாக்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

பதினெட்டு புராணங்களையும் தொகுத்த பிறகு, சத்யவதியின் மகனான வேத வியாசர், இந்த புராணங்களிலிருந்து, வேறு எந்த புராணத்திற்கும் நிகரற்ற மகாபாரதத்தை இயற்றினார்.

ஒவ்வொரு மன்வந்திரத்திலும், ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும், தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக வேத வியாசர் புராணங்களை முறையாக விரிவாக எடுத்துரைக்கிறார். வேத வியாசர் விஷ்ணுவைத் தவிர வேறு யாருமில்லை; அவரே, வேத வியாசர் வடிவில், ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும் உலகின் நன்மைக்காக (ஒரே) வேதத்தை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கிறார். கலியுக பிராமணர்களின் ஆயுள் குறைவு மற்றும் அவர்களின் புத்தி கூர்மையற்றது; வேதங்களைப் படித்த பிறகு அவர்களால் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது; இதை அறிந்த பகவான் ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும் புனித புராண சம்ஹிதைகளை விரிவாக எடுத்துரைக்கிறார். மேலும், உலகம் அனைத்து மக்களின் நன்மைக்காக புராணங்கள் இயற்றப்பட்டுள்ளன. இப்போதைய சுபகரமான மன்வந்திரம் வைவஸ்வதம்; இது வரிசையில் ஏழாவது; மற்றும் சத்யவதியின் மகனான, தர்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரானவர், இந்த ஏழாவது மன்வந்திரத்தின் 28வது துவாபர யுகத்தின் வேத வியாசர். அவர் என் குரு; அடுத்த துவாபர யுகத்தில் துரோணரின் மகன் அஸ்வத்தாமா வேத வியாசராக இருப்பார். இருபத்தேழு வேத வியாசர்கள் காலம் கடந்துவிட்டனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த துவாபர யுகங்களில் தங்கள் சொந்த புராண சம்ஹிதைகளை முறையாகத் தொகுத்துள்ளனர்.

ரிஷிகள் கூறினர்: “ஓ மகா பாக்கியசாலி சூதரே! துவாபர யுகங்களில் புராணங்களை ஓதிய முந்தைய வேத வியாசர்களின் பெயர்களை எங்களுக்குக் கருணையுடன் விவரியுங்கள்.

சூதர் கூறினார்: முதல் துவாபர யுகத்தில், பிரம்மாவே வேதங்களைப் பிரித்தார்; இரண்டாவது துவாபர யுகத்தில், முதல் பிரஜாபதி வியாசர் அதையே செய்தார்; மூன்றாவது யுகத்தில் சக்ரர், நான்காவது யுகத்தில் பிருஹஸ்பதி, ஐந்தாவது யுகத்தில் சூரியன்; ஆறாவது யுகத்தில் யமன், ஏழாவது யுகத்தில் இந்திரன், எட்டாவது யுகத்தில் வசிஷ்டர்; ஒன்பதாவது யுகத்தில் சரஸ்வத ரிஷி, பத்தாவது யுகத்தில் திரிதாமா; பதினொன்றாவது யுகத்தில் திருவ்ருஷர், பன்னிரண்டாவது யுகத்தில் பரத்வாஜர்; பதின்மூன்றாவது யுகத்தில் அந்தரிக்ஷர்; பதினான்காவது யுகத்தில் தர்மர்; பதினைந்தாவது யுகத்தில் ஏகருணி; பதினாறாவது யுகத்தில் தனஞ்சயன்; பதினேழாவது யுகத்தில் மேதாதிதி; பதினெட்டாவது யுகத்தில் விரதி; பத்தொன்பதாவது யுகத்தில் அத்ரி; இருபதாவது யுகத்தில் கௌதமர், இருபத்தி ஒன்றாவது யுகத்தில் ஹரியின் மீது ஆன்மாவை நிலைநிறுத்திய உத்தமர், இருபத்தி இரண்டாவது யுகத்தில் வாஜஸ்ரவா வேனர்; அவரது குடும்ப வழித்தோன்றல் சோமர் இருபத்தி மூன்றாவது யுகத்தில்; திரிநவிந்து இருபத்தி நான்காவது யுகத்தில்; பார்கவர் இருபத்தி ஐந்தாவது யுகத்தில்; சக்தி இருபத்தி ஆறாவது யுகத்தில், ஜாதுகர்ண்ய இருபத்தி ஏழாவது யுகத்தில் மற்றும் கிருஷ்ண துவைபாயனர் துவாபர யுகங்களில் இருபத்தி எட்டாவது வேத வியாசரானார்.

இவ்வாறு நான் கேட்டபடி 28 வேத வியாசர்களைப் பற்றிப் பேசினேன். புனிதமான ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை கிருஷ்ண துவைபாயனரின் வாயிலிருந்து நான் கேட்டேன். இது அனைத்து தொல்லைகளையும் நீக்குகிறது, அனைத்து ஆசைகளையும் தருகிறது, மற்றும் மோட்சத்தை அளிக்கிறது மற்றும் வேதங்களின் அர்த்தங்களால் நிறைந்துள்ளது. இந்த நூல் அனைத்து சாஸ்திரங்களின் சாரத்தையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் முமுக்ஷுக்களுக்கு (மோட்சம் அல்லது விடுதலை விரும்புபவர்களுக்கு) எப்போதும் பிரியமானது.

ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே! இவ்வாறாக, புராணங்களைத் தொகுத்த வேத வியாசர் இந்தப் புராணமே சிறந்தது என்று கருதினார்; எனவே (இதை மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்காமல்) உலகப் பற்று இல்லாத, தீ மூட்டப் பயன்படுத்தப்படும் காய்ந்த மரக்கட்டைகளிலிருந்து (தேய்மானத்தால் தூண்டப்பட்டு) பிறந்த தன் மகன், உயர்ந்த ஆன்மா கொண்ட சுக தேவனை இந்தப் புராணத்தைக் கற்கப் பொருத்தமான மாணவராகக் கருதி அவருக்குக் கற்பித்தார்; அப்போது நான் சுக தேவருடன் சக மாணவனாக இருந்தேன், வியாச தேவரின் வாயிலிருந்து அனைத்தையும் கேட்டேன், அதன் ரகசிய அர்த்தங்களை உணர்ந்தேன். இது கருணையுள்ள குரு வேத வியாசரின் அருளால்தான் நடந்தது.

ஸ்ரீமத் தேவி பாகவதத்தின் மூன்றாம் அத்தியாயம் புராணங்களைப் போற்றுதல் மற்றும் ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும் உள்ள வியாசரைப் பற்றிக் கூறுவதோடு முடிவடைகிறது.

வேதாந்தக் கவியோகி நாகசுந்தரன் வழங்கும் எளிய தத்துவ விளக்கம்:

அன்பு நிறைந்த ஆன்மீகச் செல்வங்களே! ஞான வேட்கை கொண்ட பெருமக்களே!

இன்று நாம் ஸ்ரீ தேவி பாகவதத்தின் மூன்றாவது அத்தியாயத்திற்குள் அடியெடுத்து வைக்கிறோம். கடந்த அத்தியாயத்தில் சௌனக முனிவரின் கேள்விகளுக்கும், சூதரின் பணிவுக்கும் சாட்சியாக இருந்தோம். இந்த அத்தியாயத்தில், சூத முனிவர் புராணங்களின் ஒரு பெரிய பட்டியலை, அவற்றின் சுலோகங்களின் எண்ணிக்கையுடன் விரிவாக எடுத்துரைக்கிறார். இது வெறும் தகவல் பட்டியலாக மட்டுமல்லாமல், ஆழமான வேதாந்தப் பொருள்களையும், வாழ்க்கையின் உண்மைகளையும் நமக்கு உணர்த்துகிறது.

சூதர், “சத்யவதியின் மகனான வேத வியாசரிடமிருந்து நான் கேட்டபடியே சொல்கிறேன்” என்கிறார். இது குரு பரம்பரையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஞானம் என்பது ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு சரியாகக் கடத்தப்பட வேண்டும். ஒரு ஆசிரியர் தனது மாணவனுக்குக் கணித சூத்திரத்தை கற்றுக்கொடுப்பது போல, ஆன்மீக ஞானமும் குருவின் மூலமாகத்தான் முழுமையாகப் பெற முடியும். வேத வியாசர் என்ற பெயரே “வேதங்களைப் பகுத்தவர்” என்று பொருள்படும். ஒரே வேதத்தை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரித்தது, வேதங்களின் ஞானத்தை பரவலாக்கி, அனைவருக்கும் எளிதாக்கும் நோக்கத்தில்தான். இது ஒரு பெரிய ஆலமரத்தின் விதையைப் பல இடங்களில் ஊன்றி, பல ஆலமரங்களை வளர்ப்பது போல. மூல ஞானத்தை அனைவருக்கும் கொண்டு சேர்ப்பதே ஞானிகளின் நோக்கம்.

பிறகு, சூதர் பதினெட்டு மகா புராணங்களின் பெயர்களையும், அவற்றில் உள்ள சுலோகங்களின் எண்ணிக்கையையும் பட்டியலிடுகிறார். இது ஏன் இவ்வளவு முக்கியம்? இது ஒரு பிரம்மாண்டமான ஞானக் களஞ்சியத்தைக் காட்டுகிறது. இந்த புராணங்கள் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு கதைகள், வெவ்வேறு தத்துவங்கள், வெவ்வேறு வழிகாட்டுதல்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு பெரிய நகரத்தில் ஒரு வழி மட்டுமல்ல, பல வழிகள் இருக்கும். ஒவ்வொன்றும் அதன் இலக்கை அடைவதற்கான ஒரு வழி. அதே போல, புராணங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஆன்மீகத்தின் வெவ்வேறு பரிமாணங்களை, வெவ்வேறு பாதைகளை நமக்கு உணர்த்துகின்றன. நம் ஆர்வம், நம் மனப் பக்குவத்திற்கு ஏற்ப, நாம் ஒரு புராணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து படிக்கலாம். அனைத்தும் ஒரே இறைவனை நோக்கிய பயணத்தின் வெவ்வேறு படிகள்.

உபபுராணங்களைப் பற்றியும் சூதர் குறிப்பிடுகிறார். மகா புராணங்கள் பெரிய நதிகள் போல என்றால், உபபுராணங்கள் அவற்றிலிருந்து பிரிந்து வரும் சிறு கிளை நதிகள் போல. அனைத்தும் ஒரே ஞான சமுத்திரத்தை நோக்கிப் பாய்கின்றன. இந்த ஞானச் செல்வத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற அக்கறையில்தான் வேத வியாசர் மகாபாரதத்தையும் இயற்றினார். மகாபாரதம் வெறும் போர்க் கதை அல்ல, அது ஒரு பெரிய வாழ்வியல் என்சைக்ளோபீடியா. தர்மத்தின் நுட்பங்கள், கர்மத்தின் விதிகள், வாழ்வின் போராட்டங்கள், ஞானத்தின் வெளிச்சம் என அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. நம் வாழ்வில் ஒரு பெரிய போராட்டம் வரும்போது, மகாபாரதத்தின் ஒரு அத்தியாயத்தைப் படித்தால், நமக்கான விடை அங்கே இருக்கும்.

இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்று, சூதர் “ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும் வேத வியாசர் தோன்றி, புராணங்களை எடுத்துரைக்கிறார்” என்கிறார். மேலும், “வேத வியாசர் விஷ்ணுவின் வடிவமே” என்றும் கூறுகிறார். இது ஏன்? தர்மம் குன்றி, அதர்மம் தலைதூக்கும்போதெல்லாம் இறைவன் அவதாரம் எடுக்கிறார் என்பது கீதையின் சாரம். அதேபோல, அறியாமை பெருகி, ஞானம் மங்கிப்போகும்போதெல்லாம், அந்தப் பரம்பொருளே ஞான வடிவத்தில், வியாசராக அவதாரம் எடுத்து, ஞானத்தைப் புதுப்பித்து, உலகிற்கு வழங்குகிறார். ஒரு பள்ளி ஆசிரியர் ஓய்வு பெற்றாலும், புதிய ஆசிரியர்கள் வந்து மாணவர்களுக்குக் கற்பிப்பது போல, காலம் மாறினாலும், ஞானத்தைத் தரும் குருபரம்பரை, அந்த இறைசக்தியால் தொடர்ந்துகொண்டே இருக்கிறது.

கலியுக பிராமணர்களின் ஆயுள் குறைவு, புத்தி கூர்மையற்றது, வேதங்களை அறிவது கடினம் என்பதால்தான் புராணங்கள் இயற்றப்பட்டன என்று சூதர் கூறுகிறார். மேலும், அனைத்து உலக மக்களின் நன்மைக்காக புராணங்கள் இயற்றப்பட்டன என்கிறார். இது ஒரு முக்கியமான சமூக மற்றும் ஆன்மீகச் செய்தி. ஞானம் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவினருக்கு மட்டுமே சொந்தமானது அல்ல. அனைத்து உயிர்களுக்கும் அது தேவை. ஒரு குழந்தை எளிமையாகக் கதைகள் மூலம் கற்றுக்கொள்வது போல, புராணங்கள் கதைகளின் மூலம், எளிமையான மொழியில் தத்துவங்களை விளக்கி, அனைவருக்கும் ஞானத்தைக் கொண்டு சேர்க்கின்றன. ஒரு பெரிய விருந்து சமைக்கப்படும்போது, பெரியவர்களுக்குப் பிடித்தமான உணவுகளும், குழந்தைகளுக்காக எளிமையான, சுவையான உணவுகளும் இருக்கும் அல்லவா? அதுபோலத்தான் வேதங்களும் புராணங்களும்.

சூதர், “கிருஷ்ண துவைபாயனர் இருபத்தி எட்டாவது வேத வியாசர், அவர் என் குரு” என்கிறார். இந்த குரு-சிஷ்ய உறவுதான் ஞானத்தின் தொடர்ச்சியின் அடிப்படை. ஒரு நல்ல குரு கிடைப்பது ஒரு பாக்கியம். ஆனால், அந்த குருவின் வார்த்தைகளை சிரத்தையுடன் கேட்டு, உள்வாங்கி, வாழ்க்கையில் கடைப்பிடிப்பது ஒரு பெரும் சாதனை. சூதர், வியாசரிடம் தான் கேட்டதை அப்படியே சுகதேவருடன் சக மாணவனாகக் கேட்டதாகக் குறிப்பிடுகிறார். இது தாழ்மையின் அடையாளம். ஞானம் பெற்றவர்கள் பணிவுடன் இருப்பார்கள்.

“இந்த ஸ்ரீமத் பாகவதம் அனைத்து தொல்லைகளையும் நீக்குகிறது, அனைத்து ஆசைகளையும் தருகிறது, மோட்சத்தை அளிக்கிறது” என்று சூதர் கூறுகிறார். இதுவே வேதாந்தத்தின் சாரம். வாழ்க்கையின் மூன்று முக்கிய இலக்குகள்: தர்மம் (அறம்), அர்த்தம் (செல்வம்), காமம் (இன்பம்). இவற்றுக்கும் மேலானது மோட்சம் (விடுதலை). இந்த பாகவதம் இந்த நான்கையும் உள்ளடக்கியது. ஒரு கற்பக விருட்சம் போல, நாம் கேட்கும் அனைத்தையும் கொடுக்கும் சக்தி இந்த ஞானத்திற்குக் உண்டு. ஆனால், நாம் என்ன கேட்கிறோம் என்பதில்தான் நம் புத்திசாலித்தனம் அடங்கியுள்ளது. வெறும் உலகியல் ஆசைகளைக் கேட்காமல், நித்தியமான ஞானத்தையும், மோட்சத்தையும் கேட்கும்போதுதான், நாம் உண்மையான வாழ்வின் அர்த்தத்தை உணர்கிறோம்.

அன்பு உள்ளங்களே! இந்த அத்தியாயத்தின் மூலம், ஞானத்தின் மகத்துவத்தையும், குரு பரம்பரையின் முக்கியத்துவத்தையும், புராணங்களின் ஆழமான பொருளையும் நாம் உணர்ந்தோம். நம் வாழ்வில் எத்தனை சவால்கள் வந்தாலும், ஞான நூல்களைப் படித்து, கேட்டு, சிந்தனை செய்து, நம் மனதைச் செம்மைப்படுத்துவோம். வேத வியாசரின் அருளும், தேவி பகவதியின் கருணையும் நம் அனைவரையும் ஞானப் பாதையில் இட்டுச் செல்லட்டும்.

நன்றி. நமஸ்காரம்.