அத்தியாயம் 1 – சௌனகர் மற்றும் பிற முனிவர்களின் கேள்விகள்

அத்தியாயம் 1 – சௌனகர் மற்றும் பிற முனிவர்களின் கேள்விகள்

நான் ஆரம்பமற்ற பிரம்மவித்யா தேவியை தியானிக்கிறேன், அவள் சர்வசைதன்ய ரூபமாக இருக்கிறாள், அனைத்து உணர்வு நிலைகளின் வடிவாக இருக்கிறாள்; அவள் நமது புத்தியை உண்மை நிலையை உணர்வதற்கு தூண்டட்டும் (அல்லது நமது புத்தியை வெவ்வேறு திசைகளில் தூண்டுகிறாள்).

சௌனகர் கூறினார்: “ஓ மகா பாக்கியசாலி சூதரே! ஓ உத்தமமான சூதரே! நீங்கள் சிறந்த மனிதர்; அனைத்து சுபகரமான புராணங்களையும் முழுமையாகப் படித்ததால் நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்.

ஓ பாபமற்றவரே! கிருஷ்ண துவைபாயனர் இயற்றிய பதினெட்டு புராணங்களையும் நீங்கள் படித்து முடித்துவிட்டீர்கள்; இவை ஐந்து சிறந்த குணாதிசயங்களையும் ஆழ்ந்த esoteric (மறைமுக) அர்த்தங்களையும் கொண்டுள்ளன.

(குறிப்பு: குணாதிசயங்கள்: மந்திரங்களை தன்மயமாக்குதல், உணர்தல், அவற்றின் சக்தியை பிறருக்கு மாற்றுதல், அவற்றின் பல்வேறு விளைவுகளின் வெளிப்பாடுகளை நிரூபித்தல் போன்றவை.)

ஓ பாபமற்றவரே! நீங்கள் ஒரு கிளியைப் போல வெறும் வார்த்தைகளை உச்சரிக்கவில்லை, மாறாக சத்யவதியின் மகனான வியாசரிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டதால் அவற்றின் அனைத்து அர்த்தங்களையும் முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டுள்ளீர்கள். கலியுகத்தின் எந்தவிதமான குறைகளும் அற்ற இந்த தெய்வீக, புண்ணியமான, சிறந்த விஸ்வசன் க்ஷேத்திரத்திற்கு (இடத்திற்கு) நீங்கள் வந்திருப்பது எங்களின் நற்செயல்களால்தான்.

ஓ சூதரே! இங்கு கூடியுள்ள இந்த முனிவர்கள் புண்ணியத்தை அருளும் புனிதமான புராண சம்ஹிதைகளை கேட்க விரும்புகிறார்கள். எனவே மனதை ஒருமுகப்படுத்தி எங்களுக்கு எடுத்துரையுங்கள். ஓ சர்வக்ஞ சூதரே! நீண்ட காலம் வாழ்க, மூவகை துக்கங்களிலிருந்தும் (ஆதி-தெய்விக, ஆதி-பௌதிக, ஆத்யாத்மிக) விடுபடுங்கள். ஓ மகா பாக்கியசாலி! வேதங்களுக்கு நிகரான புராணத்தை எங்களுக்கு எடுத்துரையுங்கள். ஓ சூதரே! புராணங்களைக் கேளாதவர்கள், படைப்பவனால் வஞ்சிக்கப்பட்டவர்கள் ஆவார்கள்; அவர்களுக்குக் கேட்கும் உறுப்பு இருந்தாலும், வார்த்தைகளின் இனிய சாரத்தை சுவைக்கும் சக்தி அவர்களுக்கு இல்லை; ஏனெனில், கேட்கும் உறுப்பு ஞானிகளின் வார்த்தைகளைக் கேட்கும்போதே திருப்தி அடைகிறது, சுவைக்கும் உறுப்பு ஆறு வகையான ரசங்களை (இனிப்பு, புளிப்பு, காரம், கசப்பு, உப்பு, துவர்ப்பு) சுவைக்கும்போது மட்டுமே திருப்தி அடைகிறது என்பது அனைவருக்கும் தெரிந்ததே. கேட்கும் உறுப்பு இல்லாத பாம்புகள் இனிய இசையால் மயக்கப்படுகின்றன; அப்படியிருக்க, கேட்கும் உறுப்பு உள்ளவர்களும் புராணங்களைக் கேட்க விரும்பாதவர்களும் ஏன் செவிடர்களின் பிரிவில் சேர்க்கப்படக்கூடாது?

ஓ சௌம்யரே! எனவே கலியின் பயத்தால் பீடிக்கப்பட்ட இந்த பிராமணர்கள் அனைவரும் புராணங்களை கவனமாகக் கேட்க ஆவலுடன் இந்த நைமிசாரண்யத்திற்கு வந்து, இந்த ஒரே நோக்கத்துடன் இங்கு தங்கியுள்ளனர். காலம் எப்படியாவது கழிக்கப்பட வேண்டும்; மூடர்கள் தங்கள் நேரத்தை விளையாட்டுகளிலும் பிற தீய பழக்கவழக்கங்களிலும் வீணடிக்கிறார்கள், கற்றறிந்தவர்கள் தங்கள் நேரத்தை சாஸ்திரங்களை தியானிப்பதில் கழிக்கிறார்கள்; ஆனால் இந்த சாஸ்திரங்கள் மிக விரிவானவை மற்றும் பலதரப்பட்டவை; அவை ஜல்பங்கள் (வாத-விவாதங்கள், எதிராளியை வெல்வதற்காக), வாதங்கள் (நியாயமான முடிவுகளை அடைவதற்கான ஒலி கோட்பாடுகள்) மற்றும் பல்வேறு அர்த்தவாதங்கள் (விளக்கங்கள் மற்றும் உறுதிமொழிகள், சரியான அனுசரிப்பால் ஏற்படும் நன்மைகளையும், அதைத் தவறுவதால் ஏற்படும் தீமைகளையும் கூறி, வரலாற்று உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டி விதிகள் அல்லது preceptsகளைப் பரிந்துரைப்பவை; புகழ்ச்சிகள் மற்றும் துதிகள்) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் பல தர்க்கங்களால் நிரம்பியுள்ளன. இந்த சாஸ்திரங்களில், வேதாந்தம் சத்துவ குணம் வாய்ந்தது, மீமாம்சங்கள் ராஜச குணம் வாய்ந்தவை, ஹேதுவாதங்களுடன் கூடிய நியாய சாஸ்திரங்கள் தாமச குணம் வாய்ந்தவை; எனவே சாஸ்திரங்கள் பலவகைப்பட்டவை.

அதேபோல, புராணங்களும் மூன்று வகையானவை: (1) சத்துவ, (2) ராஜச மற்றும் (3) தாமச. ஓ சௌம்யரே! நீங்கள் ஐந்து குணாதிசயங்களையும் பல கதைகளையும் கொண்ட புராணங்களை எடுத்துரைத்தீர்கள்; இவற்றில், வேதங்களுக்கு நிகரானதும், அனைத்து நல்ல குணங்களையும் கொண்ட ஐந்தாவது புராணம், தர்மத்தையும் காமத்தையும் அருளும் பாகவதம், மோட்சத்தை விரும்புபவர்களுக்கு விடுதலையை அளிக்கிறது மற்றும் மிகவும் அற்புதமானது; இதை நீங்கள் முன்பு சாதாரணமாக குறிப்பிட்டீர்கள்; இதை நீங்கள் சிறப்பாக விளக்கவில்லை. இப்போது இந்த பிராமணர்கள் அனைவரும் இந்த தெய்வீகமான, சுபகரமான, புராணங்களில் சிறந்த பாகவதத்தை மகிழ்ச்சியுடன் கேட்க ஆவலுடன் இருக்கிறார்கள்; எனவே இதை விரிவாக விவரிக்கவும்.

ஓ தர்மத்தை அறிந்தவரே! உங்கள் குருபக்தி மற்றும் குருவின் மீதான பக்தியால் நீங்கள் சத்துவ குணம் வாய்ந்தவராகி, வேத வியாசரால் கூறப்பட்ட புராண சம்ஹிதைகளை முழுமையாக அறிந்துள்ளீர்கள். ஓ சர்வக்ஞரே! எனவேதான் நாங்கள் உங்கள் வாயிலிருந்து பல புராணங்களைக் கேட்டோம்; ஆனால் தேவர்கள் அமிர்தம் அருந்தியும் திருப்தி அடையாதது போல நாங்கள் திருப்தி அடையவில்லை. ஓ சூதரே! அமிர்தம் குடிப்பதும் மோட்சத்தை அளிப்பதில் பயனற்றது என்பதால் அமிர்தத்திற்கும் இழிவு. ஆனால் பாகவதத்தைக் கேட்பது இந்த சம்சார சுழற்சியிலிருந்து, பிறப்பு-இறப்புச் சக்கரத்திலிருந்து உடனடி மோட்சத்தை அளிக்கிறது. ஓ சூதரே! நாங்கள் அமிர்தம் அருந்துவதற்காக ஆயிரமாயிரம் யாகங்களைச் செய்தோம், ஆனால் முழுமையான அமைதியை ஒருபோதும் பெறவில்லை. ஏனென்றால் யாகங்கள் சுவர்க்கத்தை மட்டுமே அளிக்கும்; புண்ணிய காலம் முடிந்ததும், சுவர்க்க வாழ்க்கை முடிவுக்கு வந்து, சுவர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவர். இதனால் இந்த சம்சாரச் சக்கரத்தில் தொடர்ந்து அலைந்து திரிவதும், பிறப்பு-இறப்புச் சக்கரம் ஒருபோதும் முடிவடையாது. ஓ எல்லாவற்றையும் அறிந்தவரே! இவ்வாறாக, ஞானம் இல்லாமல், மூன்று குணங்களால் ஆன இந்தக் காலச்சக்கரத்தில் (காலசக்ரா) அலைந்து திரியும் மனிதர்களுக்கு மோட்சம் ஒருபோதும் வருவதில்லை. எனவே முமுக்ஷுக்களால் (மோட்சத்தை விரும்புபவர்கள்) எப்போதும் விரும்பப்படும் இந்த புனித பாகவதத்தை, விடுதலையை அருளும், புனிதமான மற்றும் அனைத்து ரசங்களும் (உணர்வுகளும்) நிறைந்த இந்த இரகசிய நூலை விவரிக்கவும்.

மஹரிஷி வேத வியாசரால் இயற்றப்பட்ட 18,000 சுலோகங்களைக் கொண்ட ஸ்ரீமத் தேவி பாகவத மகா புராணத்தின் முதல் ஸ்கந்தத்தில், சௌனகர் மற்றும் பிற ரிஷிகளால் புராணத்தைப் பற்றிய கேள்விகள் கேட்கப்பட்ட முதல் அத்தியாயம் இத்துடன் முடிவடைகிறது.

வேதாந்தக் கவியோகி நாகசுந்தரன் வழங்கும் எளிய தத்துவ விளக்கம்:

அன்பு நிறைந்த ஆன்மீகப் பெருமக்களே! ஞான வேட்கை கொண்ட சான்றோர்களே! அனைவருக்கும் என் பணிவான வணக்கங்கள்.

இன்று நாம் சௌனக முனிவர் தொடங்கிவைத்த ஒரு மகத்தான பயணத்தைப் பற்றிப் பேசப் போகிறோம். ஸ்ரீ தேவி பாகவத மகா புராணத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில், சௌனகரும் பிற ரிஷிகளும் சூத முனிவரிடம் எழுப்பிய கேள்விகள் வெறும் கேள்விகள் அல்ல; அவை மனித குலத்தின் ஆதி காலத்திலிருந்தே இருந்த ஞானத் தேடலின் எதிரொலிகள்.

முதல் ஸ்லோகம், “சர்வசைதன்ய ரூபமாக இருக்கும் பிரம்மவித்யா தேவியை நான் தியானிக்கிறேன்” என்று தொடங்குகிறது. இது வெறும் தெய்வ வணக்கம் மட்டுமல்ல, நம் இருப்புக்கான ஆழமான அறிவியலின் துவக்கம். நாம் யார்? எங்கிருந்து வந்தோம்? நம்மை இயக்கும் சக்தி எது? இந்தக் கேள்விகளுக்கான தேடலே வேதாந்தம். பிரம்மவித்யா என்பது வெளிப்புற சக்தியல்ல, நம் உள்ளிருக்கும் உன்னத சைதன்யம், நம் புத்தியைத் தூண்டி, மெய்ஞ்ஞானத்தை நோக்கிய பாதையில் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் ஒளி. ஒரு இருண்ட அறையில் விளக்கைப் போடுவது போல, நம் அறியாமையை நீக்கி ஞான ஒளியைப் பாய்ச்சும் சக்தி அது.

சௌனகர் சூத முனிவரைப் பார்த்து, “ஓ சூதரே! நீங்கள் பதினெட்டு புராணங்களையும் கிளிப்பிள்ளை போல படிக்கவில்லை, அதன் அர்த்தத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டுள்ளீர்கள்” என்று பாராட்டுகிறார். இங்குதான் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு முக்கியமான பாடம் இருக்கிறது. இன்றைய உலகில் நாம் தகவல்களை அதிகம் திரட்டுகிறோம். புத்தகங்கள், இணையம் என எல்லாவற்றையும் படிக்கிறோம். ஆனால், எத்தனை பேர் அதன் ஆழமான பொருளை உணர்கிறோம்? வெறும் வார்த்தைகளைப் படித்து கடந்து செல்வது ஒரு வகை; அதை உள்வாங்கி, நம் வாழ்க்கைக்குப் பொருத்திப் பார்த்து, அதன் சாரத்தை அனுபவிப்பது வேறு வகை. உதாரணத்திற்கு, ஒரு மருத்துவ நூலைப் படிப்பது வேறு, நோயைக் குணப்படுத்தும் திறனைப் பெறுவது வேறு. புராணங்கள் வெறும் கதைகள் அல்ல; அவை வாழ்க்கையின் மெய்யியலை, தர்மத்தின் நுட்பங்களை, ஆன்மாவின் ரகசியங்களை உள்ளடக்கிய ஞானப் பொக்கிஷங்கள். அவற்றின் ஆழத்தைப் புரிந்து கொள்ளும்போதுதான், நாம் உண்மையான கல்வியைப் பெறுகிறோம்.

மேலும், சௌனகர் நைமிசாரண்யத்தின் புனிதத் தன்மையையும் கலியுகத்தின் குறைகளையும் குறிப்பிடுகிறார். நாம் வாழும் இந்த யுகத்தில் மனம் அமைதியின்றி அலைபாய்கிறது. பணத்தின் பின்னும், பதவியின் பின்னும், புகழ் தேடியும் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், நிம்மதி எங்கு இருக்கிறது? ஞான வேட்கை எங்கே? ஒரு பெரிய நகரத்தின் பரபரப்பான சூழலை விட்டுவிட்டு, அமைதியான மலைப் பகுதிக்குச் சென்று, சில நாட்கள் இயற்கையோடு ஒன்றி வாழும்போது கிடைக்கும் மன அமைதி போல, இந்த நைமிசாரண்யம் ஆன்மீக தேடலுக்கான ஒரு சரணாலயமாக இருந்துள்ளது. கலியுகத்தின் குறைகள் நம் மனதை அலைபாயச் செய்யும் சவால்கள். இந்த சவால்களைத் தாண்டி, உள் அமைதியைத் தேடும் பயணமே ஆன்மீக வாழ்க்கை.

சூத முனிவரிடம், “புராணங்களைக் கேளாதவர்கள் செவிடர்களுக்குச் சமம்” என்று சௌனகர் அழுத்திக் கூறுகிறார். இது கடுமையான வார்த்தைகளாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இதில் ஆழமான உண்மை அடங்கியுள்ளது. நம் செவிக்கு எட்டு வகையான ரசங்கள் (இனிப்பு, புளிப்பு…) போல, வார்த்தைகளுக்கு ஞான ரசம் இருக்கிறது. சினிமா பாடல்களைக் கேட்கிறோம், உலகியல் கதைகளைக் கேட்கிறோம், கிசுகிசுக்களைக் கேட்கிறோம். ஆனால், ஆன்மாவை மேம்படுத்தும், மனதை அமைதிப்படுத்தும், தர்மத்தை உணர்த்தும் ஞான வார்த்தைகளைக் கேட்கிறோமா? ஒரு பாட்டில் இனிய நீரை வைத்துக்கொண்டு, குடிக்காமல் தாகத்தால் தவிப்பது போல, ஞானச் சொற்கள் நிறைந்திருந்தும், அதைக் கேட்க மறுப்பது நம்மை ஆன்மீகப் பசியால் வாடச் செய்யும். பாம்புகள் கேட்கும் சக்தி இல்லாமலேயே இசையால் மயங்குவதைச் சொல்லி, கேட்போர் உள்ள நாம் ஏன் ஞான இசையால் வசப்படக்கூடாது என்று கேள்வி எழுப்புகிறார். இது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு சாட்டையடி கேள்வி!

காலம் எப்படியும் கழியும்; மூடர்கள் அதை விளையாட்டு, பொழுதுபோக்கு, வீண் அரட்டைகளில் செலவிடுகிறார்கள். கற்றறிந்தவர்கள் சாஸ்திரங்களைக் கற்று, தியானித்து, ஞானத்தைப் பெருக்கிக்கொள்கிறார்கள். இதில் நாம் எதில் சேருகிறோம்? நாம் எதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறோம்? ஒரு நாளைக்கு நாம் எத்தனை மணிநேரம் இணையத்தில் செலவிடுகிறோம், தொலைக்காட்சியில் செலவிடுகிறோம்? அதே அளவு நேரம் ஞான நூல்களைப் படிக்கவோ, நல்லுரைகளைக் கேட்கவோ செலவிடுகிறோமா? நேரம் என்பது நம் கையில் உள்ள ஒரு விலைமதிப்பற்ற வரம். அதை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதில்தான் நம் வாழ்வின் தரம் அமையும்.

சாஸ்திரங்கள் சத்துவ, ராஜச, தாமச குணங்களைக் கொண்டவை என்று சௌனகர் விளக்குகிறார். வேதாந்தம் சத்துவ குணம், அதாவது தெளிவையும் அமைதியையும் தரும் ஞானம். மீமாம்சை ராஜச குணம், அதாவது கர்ம காண்டங்களை வலியுறுத்தி, செயல் சார்ந்த உத்வேகத்தைத் தரும். நியாயம் தாமச குணம், அதாவது தர்க்கரீதியான வாதங்கள், சில சமயங்களில் குழப்பத்தையும் உண்டாக்கும். இதிலிருந்தும் நாம் கற்க வேண்டியது என்னவென்றால், நாம் எதை அணுக வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும். சத்துவ குணம் சார்ந்த ஞானத்தைத் தேடுவதன் மூலம், நம் மனம் அமைதியடைந்து, தெளிவான பார்வையைப் பெறுகிறது. இது ஒரு சிறந்த சிற்பி, தனது உளியால் செதுக்கி செதுக்கி, ஒரு சாதாரன கல்லை அழகான சிலையாக மாற்றுவது போன்றது. சத்துவ ஞானம் நம் அறியாமையை செதுக்கி, நம்மை ஒளியின் பால் இட்டுச் செல்லும்.

இறுதியாக, சௌனகர் பாகவதத்தின் மகத்துவத்தைப் பேசுகிறார். “அமிர்தம் குடிப்பதும் மோட்சத்தை அளிப்பதில் பயனற்றது; ஆனால் பாகவதத்தைக் கேட்பது உடனடி மோட்சத்தை அளிக்கிறது” என்கிறார். இது ஒரு மிக முக்கியமான வேதாந்தக் கோட்பாடு. யாகங்கள், சடங்குகள், புண்ணிய காரியங்கள் சொர்க்கத்தை அடைய உதவலாம். ஆனால், சொர்க்கம் நிரந்தரமானது அல்ல. அது ஒரு விடுதி போல, நம் புண்ணியம் தீரும்வரை தங்கிவிட்டு, மீண்டும் பூமிக்கு வந்து பிறக்க வேண்டும். இது பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை அல்ல. உண்மையான விடுதலை என்பது ஞானத்தால் மட்டுமே சாத்தியம். ஞானம் என்பது நம் ஆத்ம சொரூபத்தை அறிவது, நாம் யார் என்பதை உணர்வது.

பாகவதம் என்பது வெறும் கதைகள் அல்ல, அது ஞானத்தின் கடல். அது பக்தியையும் ஞானத்தையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. கடவுளின் லீலைகளைக் கேட்பது நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, அன்புணர்வை வளர்க்கிறது. அந்த அன்பின் மூலமாகவே ஞானம் மலர்கிறது. ஒரு தாமரை சேற்றில் மலர்ந்தாலும், அதன் அழகும் தூய்மையும் மாறாதது போல, இந்த உலக சம்சாரத்தில் நாம் இருந்தாலும், பாகவத ஞானத்தால் நம் மனதை தூய்மைப்படுத்தி, மோட்சத்தை அடைய முடியும்.

எனவே, அன்பு உள்ளங்களே! சௌனகர் எழுப்பிய கேள்விகள் நம் உள்ளத்திலும் எழட்டும். வெறும் உலகியல் இன்பங்களை நோக்கி ஓடுவதை நிறுத்தி, நித்தியமான ஆன்மீக இன்பத்தைத் தேடுவோம். பாகவதம் போன்ற ஞான நூல்களைப் படித்து, கேட்டு, சிந்தனை செய்து, நம் வாழ்வின் உண்மையான நோக்கத்தை உணர்ந்து, பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை பெறுவோம். இந்த ஞானப் பயணத்தில் பிரம்மவித்யா தேவி நம் அனைவருக்கும் துணை புரியட்டும்.

நன்றி. நமஸ்காரம்.