அத்தியாயம் 2 – சௌனகர் மற்றும் பிற ரிஷிகளின் கேள்விகள்

அத்தியாயம் 2 – சௌனகர் மற்றும் பிற ரிஷிகளின் கேள்விகள்

ஸ்ரீ சூதர் கூறினார்: “நான் மிகவும் பாக்கியசாலி; மகாத்மாக்களால் விசாரிக்கப்பட்டு, வேதங்களில் புகழ்பெற்ற, மிகவும் புண்ணியமான புராணத்தைப் பற்றி என்னிடம் கேட்கப்பட்டதால், நான் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவனாகவும், தூய்மையடைந்தவனாகவும் உணர்கிறேன். இப்போது நான் ஆகமங்களில் சிறந்ததும், அனைத்து வேதங்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டதும், அனைத்து சாஸ்திரங்களின் ரகசியமுமான இந்த புராணத்தைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுவேன்.

ஓ பிராமணர்களே! பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு, மகேஷ் போன்ற தேவர்களால் போற்றப்படும், முனிவர்களால் எப்போதும் தியானிக்கப்படும், யோகிகள் தங்கள் விடுதலைக்கான ஆதாரமாகக் கருதும் தேவி பகவதியின் மென்மையான தாமரைப் பாதங்களை நான் மூன்று லோகங்களிலும் போற்றுகிறேன். இன்று நான் அனைத்து புராணங்களிலும் சிறந்ததும், செழிப்பை அளிப்பதும், மனிதன் கற்பனை செய்யக்கூடிய அனைத்து உணர்வுகளையும் உள்ளடக்கியதுமான ஸ்ரீமத் தேவி பாகவதம் என்ற புராணத்தை, விரிவாகவும் எளிமையான மொழியிலும் பக்திபூர்வமாக விவரிப்பேன்.

வேதங்களில் வித்யா என்று அறியப்படும் அந்த உயர்ந்த ஆதிசக்தி, சர்வக்ஞையாகவும், அனைவரின் உள்ளத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவளாகவும், உலகப் பிணைப்பை அறுப்பதில் திறமையானவளாகவும் இருக்கிறாள். தீயவர்களாலும், துரோகிகளாலும் உணர முடியாதவள், ஆனால் முனிவர்களால் தங்கள் தியானத்தில் காணக்கூடியவள். அந்த பகவதி தேவி, புராணத்தை விவரிக்கப் பொருத்தமான புத்தியை எனக்கு எப்போதும் அருளட்டும்!

இந்த உலகைப் படைத்து, நிலைநிறுத்தி, அழித்து, முடிவில் எல்லாவற்றையும் தன்னுள்ளேயே அடக்கிக்கொண்டு, பிரளய காலத்தில் தனித்து விளையாடும் அனைத்து உலகங்களின் தாயை நான் மனதிற்குள் நினைக்கிறேன். அவள் இயற்கையின் இருப்பு (பொருளாதார, நடைமுறைப் பார்வையில்) மற்றும் உண்மையற்றது (உண்மையான பார்வையில்) ஆகிய இரு தன்மைகளையும் கொண்டவள். ராஜச, சத்துவ மற்றும் தாமச குணங்களால் இதைச் செய்கிறாள். இந்த நேரத்தில், அனைத்து உலகங்களின் என் தாயை நான் நினைவுகூர்கிறேன்.

பிரம்மா இந்த உலகைப் படைத்தவர் என்பது பொதுவாக அறியப்படுகிறது; வேதங்களையும் புராணங்களையும் அறிந்தவர்கள் இதைச் சொல்கிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் பிரம்மா விஷ்ணுவின் நாபிக் கமலத்திலிருந்து பிறந்தவர் என்றும் சொல்கிறார்கள். இதனால் பிரம்மா சுதந்திரமாகப் படைக்க முடியாது என்று தோன்றுகிறது. மீண்டும், பிரம்மா பிறந்த விஷ்ணுவின் நாபிக் கமலத்திலிருந்து விஷ்ணு, பிரளய காலத்தில் அனந்தனின் (ஆயிரம் தலை நாகம்) படுக்கையில் யோக நித்திரையில் இருக்கிறார்; அப்படியானால், ஆயிரம் தலை நாகமான அனந்தன் மீது படுத்துறங்கும் பகவான் விஷ்ணுவை நாம் எப்படி உலகைப் படைத்தவர் என்று அழைக்க முடியும்? மேலும், அனந்தனின் புகலிடம் ஏகார்ணவக் கடல் நீர்; ஒரு திரவம் பாத்திரம் இல்லாமல் தங்க முடியாது; எனவே, அனைத்தின் சக்தியாக இருந்து அனைத்தையும் ஆதரிக்கும் அனைத்து உயிர்களின் தாயை நான் புகலிடமாக அடைகிறேன். யோக நித்திரையில் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருந்த விஷ்ணுவின் நாபிக் கமலத்தில் அமர்ந்திருந்த பிரம்மாவால் போற்றப்பட்ட அந்த தேவியின் திருவடிகளை நான் தஞ்சமடைகிறேன். ஓ முனிவர்களே! உலகைப் படைத்து, பாதுகாத்து, அழிக்கும் மாயா தேவியைத் தியானித்து, முக்குணங்களின் கலவையாக அறியப்படுபவளும், மோட்சத்தை அருள்பவளுமான நான் இப்போது அனைத்து புராணங்களையும் விவரிக்கிறேன்; இப்போது நீங்கள் அனைவரும் நன்கு கேளுங்கள்.

ஸ்ரீமத் பாகவத (தேவி பாகவத) புராணம் சிறப்பானது மற்றும் புனிதமானது; இதில் பதினெட்டு ஆயிரம் தூய ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. பகவான் கிருஷ்ண துவைபாயனர் இந்த புராணத்தை பன்னிரண்டு சுபகரமான ஸ்கந்தங்களாகவும் (புத்தகங்களாகவும்) மூன்றும் பதினெட்டு அத்தியாயங்களாகவும் பிரித்துள்ளார். முதல் ஸ்கந்தத்தில் இருபது அத்தியாயங்கள்; இரண்டாம் ஸ்கந்தத்தில் பன்னிரண்டு அத்தியாயங்கள்; மூன்றாம் ஸ்கந்தத்தில் முப்பது அத்தியாயங்கள்; நான்காம் ஸ்கந்தத்தில் இருபத்தைந்து அத்தியாயங்கள்; ஐந்தாம் ஸ்கந்தத்தில் முப்பத்தைந்து; ஆறாம் ஸ்கந்தத்தில் முப்பத்து ஒன்று; ஏழாம் ஸ்கந்தத்தில் நாற்பது; எட்டாம் ஸ்கந்தத்தில் இருபத்து நான்கு; ஒன்பதாம் ஸ்கந்தத்தில் ஐம்பது அத்தியாயங்கள்; பத்தாம் ஸ்கந்தத்தில் பதின்மூன்று; பதினோராம் ஸ்கந்தத்தில் இருபத்து நான்கு; பன்னிரண்டாம் ஸ்கந்தத்தில் பதினான்கு அத்தியாயங்கள் உள்ளன, ஓ முனிவர்களே! இவ்வாறு துவைபாயன முனிவர் ஒவ்வொரு ஸ்கந்தத்திலும் அத்தியாயங்களை அமைத்துள்ளார்.

இவ்வாறாக மகாத்மா வேத வியாசர் இந்த பாகவத புராணத்தை இத்தனை ஸ்கந்தங்களாகவும் இத்தனை அத்தியாயங்களாகவும் பிரித்துள்ளார்; மேலும் சுலோகங்களின் எண்ணிக்கை பதினெட்டு ஆயிரம் என்று ஏற்கனவே கூறப்பட்டுள்ளது.

பின்வரும் ஐந்து குணாதிசயங்களைக் கொண்டது புராணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது: (1) பிரபஞ்சப் படைப்பு, (2) துணைப் படைப்பு, (3) வம்சங்கள், (4) மன்வந்திரங்கள், மற்றும் (5) மனுக்கள் மற்றும் பிற அரசர்களின் விளக்கம்.

சிவன் பிராகிருத குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், நித்தியமானவர் மற்றும் எப்போதும் சர்வவியாபகமானவர்; அவள் எந்த மாற்றமும் இல்லாதவர், அழியாதவர், யோகத்தால் மட்டுமே அடையக்கூடியவர்; அவள் பிரபஞ்சத்தின் புகலிடம் மற்றும் அவளது இயல்பு துரியா சைதன்யம். மகாலட்சுமி அவளது சத்துவ குணம் கொண்ட சக்தி; சரஸ்வதி அவளது ராஜச குணம் கொண்ட சக்தி; மகாகாளி அவளது தாமச குணம் கொண்ட சக்தி; இவையனைத்தும் பெண் வடிவங்கள்.

சாஸ்திரங்களில் வல்லவர்களான மகாபுருஷர்களால் (உயர்ந்த ஆன்மாக்களால்) இந்த மூன்று சக்திகள் இந்த உலகைப் படைப்பதற்காக உடல்களை ஏற்றுக்கொள்வது “சர்கா” (படைப்பு) என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும், இந்த மூன்று சக்திகள் பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷ் எனப் பிரிந்து, இந்த உலகைப் படைத்து, பாதுகாத்து, அழிப்பது பிரதிசர்கா (துணைப் படைப்பு) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சூரிய மற்றும் சந்திர வம்ச அரசர்கள் மற்றும் ஹிரண்யகசிபு போன்றோரின் குடும்பங்கள் பற்றிய விளக்கம் அரச வம்சங்கள் மற்றும் அவற்றின் மரபுகள் பற்றிய விளக்கம் என்று அறியப்படுகிறது. ஸ்வாயம்புவ மற்றும் பிற மனுக்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆட்சிக் காலங்கள் பற்றிய விளக்கம் மன்வந்திரங்கள் என்று அறியப்படுகிறது. மேலும், அவர்களின் வழித்தோன்றல்கள் பற்றிய விளக்கம் அவர்களின் குடும்பங்கள் பற்றிய விளக்கம் என்று அறியப்படுகிறது. (இவ்வாறு இவை புராணங்களின் ஐந்து குணாதிசயங்கள்.) ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே! அனைத்து புராணங்களும் இந்த ஐந்து குணாதிசயங்களையும் கொண்டுள்ளன.

வேதவியாசரால் எழுதப்பட்ட மகாபாரதமும் இந்த ஐந்து அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது ஐந்தாவது வேதமாகவும் இதிஹாசமாகவும் (வரலாறு) அறியப்படுகிறது. இதில் ஒரு லட்சத்திற்கும் அதிகமான ஸ்லோகங்கள் உள்ளன.

சௌனகர் கூறினார்: “ஓ சூதரே! அந்த புராணங்கள் யாவை, ஒவ்வொன்றிலும் எத்தனை ஸ்லோகங்கள் உள்ளன? இந்த புனித க்ஷேத்திரத்தில் அனைத்தையும் விரிவாகச் சொல்லுங்கள்; நைமிசாரண்யவாசிகள் அனைவரும் அதைக் கேட்க மிகவும் ஆவலுடன் இருக்கிறோம்.

(நாங்கள் ஏன் நைமிசாரண்யவாசிகள் என்று எங்களை அழைக்கிறோம் என்பதைக் கேளுங்கள்; அப்போதுதான் இந்த கலியுகத்தில் புனிதமான மத சொற்பொழிவுகளைக் கேட்பதற்கு வேறு எந்த இடமும் இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள்): நாங்கள் கலியுகத்திற்கு பயந்தபோது, பிரம்மா எங்களுக்கு ஒரு மனோமய சக்கரத்தைக் (சக்கரம்) கொடுத்தார், மேலும் நான் எங்களிடம் அனைவரிடமும் கூறினேன்: “இந்த சக்கரத்தைப் பின்பற்றுங்கள், அதன் பின் செல்லுங்கள், சக்கரத்தின் விளிம்பு எங்கு மெலிந்து (உடைந்துவிடும் நிலையில்) மேலும் உருளாதோ, அந்த நாடே புனிதமான இடம்; அங்கே கலியுகம் ஒருபோதும் நுழையாது; சத்யயுகம் மீண்டும் வரும் வரை நீங்கள் அனைவரும் அங்கேயே இருங்கள்.” இவ்வாறு, பிரம்மாவின் கூற்றுப்படி, நாங்கள் இங்கு தங்க உத்தரவுகளைப் பெற்றோம். பிரம்மாவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, சக்கரத்தை உருளவிட்டு, எந்த இடம் சிறந்ததும் புனிதமானது என்று தீர்மானிக்கும் நோக்குடன் நாங்கள் விரைவாக வெளியேறினோம். நாங்கள் இங்கு வந்தபோது, சக்கரத்தின் விளிம்பு என் கண்களுக்கு முன்பாக மெலிந்து உடைந்தது; எனவே இந்த க்ஷேத்திரம் நைமிஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது மிகவும் புனிதமான இடம்.

கலியுகம் இங்கு நுழைய முடியாது; எனவே, கலியுகத்தால் அச்சுறுத்தப்பட்ட மகாத்மாக்கள், முனிவர்கள் மற்றும் சித்தர்கள் என்னைப் பின்தொடர்ந்து இந்த இடத்திற்கு வந்துள்ளனர். நாங்கள் புரோடாசத்துடன் (அக்னிக்கு பலி அளிக்கப்படும் நெய்) யாகங்கள் செய்தோம், அங்கே எந்த விலங்குகளும் பலி செய்யப்படவில்லை; இப்போது சத்யயுகம் வரும் வரை இங்கு எங்கள் நேரத்தை செலவிடுவதைத் தவிர வேறு எந்த முக்கியமான வேலையும் எங்களுக்கு இல்லை. ஓ சூதரே! நீங்கள் இங்கு வந்திருப்பதால் நாங்கள் எல்லா விதத்திலும் மிகவும் பாக்கியசாலி; வேதங்களுக்கு நிகரான புராணங்களின் பெயர்களை எங்களுக்கு விவரிப்பதன் மூலம் இன்று எங்களைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள். ஓ சூதரே! நீங்களும் ஒரு கற்றறிந்த சொற்பொழிவாளர்; நாங்களும் ardent (தீவிரமான) கேட்பவர்கள், வேறு எந்த வேலையும் எங்கள் தலைக்கு மேல் இல்லை; இன்று எங்களுக்கு சுபகரமான புனித பாகவத புராணத்தை விவரியுங்கள். ஓ சூதரே! நீண்ட காலம் வாழ்க; உள், வெளி, அல்லது தேவர்களிடமிருந்து வரும் எந்த நோய்களும் உங்களைத் துன்புறுத்த வேண்டாம். (இது எங்கள் ஆசீர்வாதம்). மஹரிஷி துவைபாயனால் விவரிக்கப்பட்ட மிகவும் புனிதமான புராணத்தில், தர்மம் (மதம்), அர்த்தம் (செல்வம்) மற்றும் காமம் (ஆசைகள்) அனைத்தும் முறையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, அதேபோல் தத்துவஞானத்தைப் பெறுவதும், விடுதலையும் கூறப்பட்டுள்ளது என்று கேள்விப்பட்டுள்ளோம். ஓ சூதரே! அந்த அழகான புனித வார்த்தைகளைக் கேட்கும் போதெல்லாம் எங்கள் ஆசைகள் திருப்தியடைவதில்லை. இப்போது அனைத்து தகுதிகளுடன் கூடிய, பாவங்களைப் போக்கும், கற்பக விருட்சம் போல அனைத்து ஆசைகளையும் அருளும், மூன்று உலகங்களின் தாயின் அனைத்து லீலைகளையும் விவரிக்கும், மிகவும் தூய ஸ்ரீமத் தேவி பாகவதத்தை எங்களுக்கு விவரியுங்கள்.

மஹரிஷி வேத வியாசரால் இயற்றப்பட்ட 18,000 சுலோகங்களைக் கொண்ட ஸ்ரீமத் தேவி பாகவத மகா புராணத்தில், முதல் ஸ்கந்தத்தில் புராணத்தின் (உரையின்) விளக்கத்தைப் பற்றிய இரண்டாம் அத்தியாயம் இத்துடன் முடிவடைகிறது.

சௌனகர் மற்றும் பிற ரிஷிகளால் கேட்கப்பட்ட கேள்விகள் பற்றிய ஸ்ரீமத் தேவி பாகவதத்தின் இரண்டாம் அத்தியாயம் இத்துடன் முடிவடைகிறது.

வேதாந்தக் கவியோகி நாகசுந்தரன் வழங்கும் எளிய தத்துவ விளக்கம்:

அன்பு நிறைந்த ஆன்மீகச் சகோதர, சகோதரிகளே! உங்கள் அனைவருக்கும் என் அன்பான வணக்கங்கள்.

கடந்த அத்தியாயத்தில், சௌனக முனிவர் உள்ளிட்ட ரிஷிகள் ஞான வேட்கையுடன் சூத முனிவரிடம் கேள்விகளை முன்வைத்ததை நாம் கண்டோம். இன்று, சூத முனிவர் அவர்களின் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கத் தொடங்குகிறார். இந்தப் பதில்கள் வெறும் கதைகள் அல்ல, அவை வேதாந்தத் தத்துவத்தின் ஆணிவேர்களைத் தொடுகின்றன.

சூதர் தன் உரையைத் தொடங்கும் முன், “நான் மிகவும் பாக்கியசாலி” என்கிறார். ஒரு ஞானி, தன்னைக் கேள்வி கேட்கும் மாணவர்களால் தான் பாக்கியசாலி எனக் கருதுகிறார். நாம் ஒரு நல்ல ஆசிரியர் கிடைத்தால், “நான் பாக்கியசாலி” என்கிறோம். ஆனால், நல்ல மாணவன் கிடைத்த ஆசிரியரும் பாக்கியசாலிதான். ஏன்? ஏனெனில், மாணவர்களின் கேள்விகள் ஆசிரியரை மேலும் சிந்திக்கத் தூண்டி, புதிய பரிமாணங்களில் ஞானத்தை வெளிப்படுத்த உதவுகின்றன. இது ஒரு நீரூற்று போல. நீரூற்றுக்கு அழுத்தம் கொடுத்தால், அது இன்னும் வேகமாகப் பீறிட்டுப் பாயும். நல்ல கேள்விகள் ஞான நீரூற்றை வேகமாகப் பாய்ச்சுகின்றன.

பிறகு, சூதர் தேவி பகவதியின் தாமரைப் பாதங்களுக்கு வணங்குகிறார். பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷ் போன்ற தேவர்களாலும், முனிவர்களாலும் போற்றப்படும், யோகிகளால் தியானிக்கப்படும் அந்தப் பரம்பொருளைப் போற்றுகிறார். இது ஏன் முக்கியம்? வேதாந்தம் வெறும் தர்க்கம் மட்டுமல்ல, பக்தியும் கலந்தது. தர்க்கம் அறிவை வளர்க்கும், ஆனால் பக்தி அந்த அறிவை அனுபவமாக்கும். ஒரு பொறியாளர் தான் கண்டுபிடித்த இயந்திரத்தை வியந்து வணங்குவது போல, பிரபஞ்சத்தின் மகத்துவத்தை உணர்ந்த ஞானி அந்த மகத்துவத்தின் மூலமான சக்தியைப் போற்றுகிறார். அந்த சக்திதான் தேவி பகவதி.

சூதர், “அனைத்து சாஸ்திரங்களின் ரகசியமுமான இந்த புராணத்தைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுவேன்” என்கிறார். ரகசியம் என்றால் மறைக்கப்பட்ட உண்மை. சாஸ்திரங்கள் வெளிப்படையாகச் சொல்லும் சில விஷயங்களுக்குப் பின்னால் ஆழமான, மறைமுகமான அர்த்தங்கள் உண்டு. உதாரணத்திற்கு, ஒரு கணக்கு சூத்திரம் வெளிப்படையாக சில எண்களைக் காட்டும். ஆனால், அதன் பயன்பாட்டு ரகசியம் தெரிந்தால்தான் நாம் அதை வைத்து ஒரு பெரிய கட்டிடத்தைக் கட்ட முடியும். தேவி பாகவதம் அப்படிப்பட்ட ஒரு ரகசியப் பெட்டகம். அது பிரபஞ்சத்தின் படைப்பு, இருப்பு, அழிப்பு ஆகிய முப்பெரும் தொழில்களின் பின்னால் உள்ள மூல சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது.

அவர் தேவியை “வித்யா” என்றும், “அனைவரின் உள்ளத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவள்” என்றும் “உலகப் பிணைப்பை அறுப்பதில் திறமையானவள்” என்றும் போற்றுகிறார். வித்யா என்றால் ஞானம். நாம் அனைவரும் ஏதோ ஒரு விஷயத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். பள்ளிப் படிப்பு, கல்லூரிப் படிப்பு, ஒரு தொழில் சார்ந்த படிப்பு. ஆனால், ஆன்ம வித்யா, நம்மை நாமே அறிந்துகொள்ளும் ஞானம். இதுதான் அனைத்து பிணைப்புகளிலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்கும் சக்தி. ஒரு சிக்கலான நூலைக் கையில் வைத்துக்கொண்டு எப்படி அவிழ்ப்பது என்று தெரியாமல் குழம்புகிறோம். ஆனால், நிபுணர் ஒருவர் வந்து ஒரு நொடியில் அதை அவிழ்த்துவிடுவார். அதுபோல, உலக மாயையின் சிக்கல்களை அவிழ்க்கும் வல்லமை இந்த வித்யைக்கே உண்டு.

சூதர் மேலும் கூறுகிறார்: பிரம்மா படைப்பவர் என்று பொதுவாகச் சொல்கிறோம். ஆனால், அவர் விஷ்ணுவின் நாபிக் கமலத்திலிருந்து பிறந்தவர். விஷ்ணுவோ பிரளய காலத்தில் அனந்தன் மீது யோக நித்திரையில் இருக்கிறார். அனந்தனோ ஏகார்ணவக் கடலில் மிதக்கிறான். அப்படியானால், இந்த பிரபஞ்சத்தின் மூல சக்தி யார்? இந்த கேள்வி வேதாந்தத்தின் ஆணிவேர். ஒரு நாடகத்தில் ஒரு நடிகர் ஒரு பாத்திரத்தில் நடிக்கிறார். ஆனால், அந்த நாடகத்தை எழுதியவரும், இயக்கியவரும், அரங்கத்தை அமைத்தவரும் வேறு ஒருவர். அதுபோல, பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோர் பிரபஞ்ச நாடகத்தின் முக்கிய பாத்திரங்கள். ஆனால், அந்த நாடகத்தின் சூத்ரதாரி, மூல சக்தி, தேவி பகவதி. அவள் ராஜச, சத்துவ, தாமச குணங்களால் இந்தப் படைப்பு, காப்பு, அழிப்பு தொழில்களைச் செய்கிறாள். நம் வீட்டில் அம்மா சமைக்கிறார், அப்பா வேலைக்குச் சென்று பணம் ஈட்டுகிறார், குழந்தைகள் படிப்பதற்கு உதவுகிறார்கள். இதுபோல, வெவ்வேறு வேலைகளைச் செய்யும் வெவ்வேறு முகங்கள். ஆனால், இந்த குடும்பத்தை ஒன்றிணைக்கும், இயக்கும் சக்தி அந்த தாய்தான். தேவி பகவதியும் அப்படித்தான்.

புராணத்தின் ஐந்து அம்சங்களைப் பற்றி சூதர் விளக்குகிறார்: படைப்பு, துணைப் படைப்பு, வம்சங்கள், மன்வந்திரங்கள், அரசர்களின் விளக்கம். இவை வெறும் பட்டியல் அல்ல. இவை பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பெரிய காலச்சக்கரத்தை விளக்குகின்றன. ஒவ்வொரு படைப்பும், அதன் பிறகு ஏற்படும் மாற்றங்களும், காலத்துக்குக் காலம் ஆட்சி செய்யும் அரசர்களும், இந்த பிரபஞ்ச நாடகத்தின் பகுதிகள். நாம் ஒரு பெரிய நூலகத்திற்குச் செல்கிறோம். அங்கே பல பிரிவுகளில் புத்தகங்கள் அடுக்கி வைக்கப்பட்டிருக்கும். ஒவ்வொரு பிரிவும் ஒரு தனித் துறை பற்றியது. புராணம் என்பது இந்த பிரபஞ்ச நூலகத்தின் ஒரு பெரிய தொகுப்பு. இது வரலாறு மட்டுமல்ல, தத்துவம், வாழ்வியல், ஆன்மீகம் என அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது.

சௌனக முனிவர் நைமிசாரண்யத்தின் சிறப்பைப் பற்றி விளக்குகிறார். கலியுகத்தின் ஆபத்திலிருந்து தப்பித்து, ஞானம் பெற பிரம்மா காட்டிய வழி இது. சக்கரம் எங்கு நின்று, எங்கு அதன் விளிம்பு மெலிந்து உடைந்ததோ, அதுவே புனிதமான இடம். இது வெறும் கதை அல்ல, இது ஒரு குறியீடு. நம் மனம் ஒரு சக்கரம் போல அலைபாய்கிறது. எங்கு இந்த மனச்சக்கரம் நின்று, உலகியல் பிணைப்புகள் மெலிந்து உடைகிறதோ, அதுவே நம் உள்ளத்தின் நைமிசாரண்யம், புனிதமான இடம். அங்குதான் கலியின் அழுக்குகள் நம்மைத் தீண்டாது. அங்குதான் உண்மையான ஞானம் மலரும்.

இந்த நைமிசாரண்யத்தில், வேறு எந்த சிந்தனையும் இல்லாமல், சூத முனிவர் பாகவதத்தை விவரிக்க, ரிஷிகள் பக்தியுடன் கேட்கிறார்கள். இதுதான் ஞான வேட்கை கொண்ட சீடனுக்கும், அனுபவம் வாய்ந்த குருவுக்கும் இடையிலான சரியான உறவு. நம் மனதை ஒரே இலக்கில் குவித்து, குருவின் ஞான மொழிகளைக் கேட்கும்போதுதான், அந்த ஞானம் நம் உள்ளத்தில் ஆழமாகப் பதியும்.

இறுதியாக, சௌனகர் மீண்டும் தேவி பாகவதத்தின் மகிமையைப் போற்றுகிறார். அது வெறும் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் பற்றிப் பேசுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அன்னை பராசக்தியின் லீலைகளை, அதாவது நாடகங்களை விவரிக்கிறது. கற்பக விருட்சம் போல நம் அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுகிறது. லீலைகள் என்றால் விளையாட்டுகள். தேவி பகவதி இந்தப் பிரபஞ்சத்தை ஒரு விளையாட்டு போல படைத்து, விளையாடுகிறாள். நம் வாழ்க்கையும் ஒரு விளையாட்டுதான். இந்த விளையாட்டின் விதிகளைப் புரிந்துகொண்டு, அதிலிருந்து கிடைக்கும் பாடங்களைக் கற்று, இறுதியாக விளையாட்டை வெற்றிகரமாக முடித்து, மூல சக்தியிடம் சேர்வதே நம் வாழ்வின் நோக்கம்.

அன்பு உள்ளங்களே! இந்த அத்தியாயத்தின் மூலம் நாம் அறிவது இதுதான்: பிரபஞ்சம் ஒரு மாபெரும் ரகசியம். அதன் மூல சக்தி தேவி பகவதி. அந்த சக்தியை ஞானம் மூலமாகவும், பக்தி மூலமாகவும் அறிய முடியும். நம் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் ஞானத் தேடலுக்கான வாய்ப்பாகப் பயன்படுத்தி, நம் உள்ளத்தில் உள்ள நைமிசாரண்யத்தைத் தேடிக் கண்டுபிடிப்போம். அனைத்து அறியாமைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஆனந்த மயமான மோட்ச நிலையை அடைவோம்.

நன்றி. நமஸ்காரம்.