அத்தியாயம் 4 – தேவியின் சிறப்பு
கதையின் சுருக்கம் :
ரிஷிகள் சூதரிடம் சுகதேவர் எப்படிப் பிறந்தார், வியாசரின் எந்த மனைவியின் மூலம் பிறந்தார், எப்படி புராண சம்ஹிதைகளைப் படித்தார் என்று கேட்டனர். சுகதேவர் ஹோம சமித்துகளின் உலர்ந்த துண்டுகளிலிருந்து பிறந்ததாகக் கூறியது, அவர் தன் தாயின் கருவிலேயே யோகியாக இருந்தவர் என்ற முந்தைய கூற்றுக்கு முரணாக இருந்ததால், தங்கள் சந்தேகத்தைத் தெளிவுபடுத்தும்படி வேண்டினர்.
சூதர், முற்காலத்தில் சரஸ்வதி நதிக்கரையில் இருந்த தன் ஆசிரமத்தில் வியாசர் ஒரு சாடகா பறவைகளின் ஜோடியைக் கண்டார் என்று கூறினார். அலகுகள் சிவந்து, மென்மையான உடல் கொண்ட தங்கள் குஞ்சுக்கு இரையூட்டி, அதன் உடலைத் தேய்த்து, முத்தமிட்டு, தங்கள் சொந்தப் பசியையும், களைப்பையும் பொருட்படுத்தாமல், அளவற்ற மகிழ்ச்சியைப் பறவைகள் அடைவதைக் கண்டார்.
இதைக்கண்ட வியாசர், பறவைகளே தங்கள் குஞ்சின் மீது இவ்வளவு பாசம் காட்டும்போது, மனிதர்கள் தங்கள் பிள்ளைகள் மூலம் சேவைகளை எதிர்பார்க்கும் போது, எவ்வளவு பாசம் காட்டுவார்கள் என்று ஆச்சரியப்பட்டார். இந்த பறவை ஜோடி தங்கள் குஞ்சின் திருமணத்தையோ, மருமகளின் முகத்தையோ பார்க்கப் போவதில்லை. முதிய வயதில் தங்கள் பிள்ளை பக்திமானாக மாறி சேவை செய்து சொர்க்கத்தை அடையும் என்று எதிர்பார்க்கப் போவதில்லை. தங்கள் பிள்ளை பணம் சம்பாதித்து அவர்களை மகிழ்விப்பார்கள் என்றோ, அவர்கள் இறந்த பிறகு சடங்குகளைச் செய்து மறுமையில் அவர்களுக்கு உதவுவார்கள் என்றோ, கயாவில் சிராத்தம் செய்வார்கள் என்றோ, தங்கள் முன்னோர்களுக்கு சிராத்தத் தினத்தில் நீலக் காளையை விடுவார்கள் என்றோ எதிர்பார்க்கப் போவதில்லை. ஆனாலும் இவ்வளவு பாசம் காட்டுகின்றன. இவுலகில் மகனின் உடலைத் தொடுவது, குறிப்பாக மகன்களை வளர்ப்பது தான் வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி.
மகன் இல்லாதவனுக்கு மறுமையில் வாய்ப்பில்லை; சொர்க்கம் இல்லை. மகன் இல்லாமல் வேறு யாரும் மறுமையில் உதவ முடியாது என்று தர்ம சாஸ்திரங்களில் மனு மற்றும் பிற முனிவர்கள் கூறியுள்ளனர். மகன் உள்ளவன் சொர்க்க இன்பங்களை அனுபவிப்பான் என்பது கண்கூடாகத் தெரியும். வேதங்களின்படி, மகன் உள்ளவன் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான். மகன் இல்லாதவன் மரணப் படுக்கையில் இருக்கும்போது மிகுந்த துயரப்பட்டு, “இந்த என் பரந்த செல்வம், பல்வேறு பொருட்கள், இந்த என் அழகான வீடு, யாரால் அனுபவிக்கப்படும்?” என்று வருத்தப்படுவான். மரண நேரத்தில் மனம் அமைதியற்றதாக இருந்தால், நல்ல கதியை அடைய முடியாது.
இப்படியாகப் பல்வேறு சிந்தனைகளில் ஆழ்ந்த வியாசர் பெருமூச்சுவிட்டு, மனம் ஒருநிலைப்படாமல் இருந்தார். பல திட்டங்களை யோசித்து, ஒரு முடிவுக்கு வந்து, தபஸ் செய்ய சுமேரு மலைக்குச் சென்றார். அங்கு சென்றதும், எந்த தேவதையை வணங்குவது என்று யோசித்தார்: விஷ்ணு, சிவன், இந்திரன், பிரம்மா, சூரியன், கணேசன், கார்த்திகேயன், அக்னி அல்லது வருணன்? யார் விரைவில் வரம் கொடுத்து தன் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவார்? இப்படி யோசித்துக் கொண்டிருந்தபோது, நாரத முனிவர் வீணையுடன் அங்கு வந்தார். நாரதரைக் கண்ட வியாசர் மிக்க மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்று, அர்க்கியம் கொடுத்து, ஆசனம் அளித்து, அவரின் நலம்பற்றிக் கேட்டார்.
நாரதர், “ஓ துவைபாயன! ஏன் நீங்கள் மிகவும் கவலையுடன் காணப்படுகிறீர்கள்? முதலில் அதைச் சொல்லுங்கள்” என்றார்.
வியாசர், “மகன் இல்லாதவனுக்கு கதியில்லை; அதனால் என் மனதில் மகிழ்ச்சியில்லை; ஒரு மகன் வேண்டும் என்ற ஏக்கத்திலேயே நான் எப்போதும் கவலையாக இருக்கிறேன். இன்று என் மனம் ஒரு யோசனையால் மிகவும் கலங்கி உள்ளது, எந்த தேவதையை என் தபஸ்யாவால் திருப்திப்படுத்துவது, யார் என் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவார்; இப்போது நான் உங்களைச் சரணடைகிறேன். ஓ கருணையுள்ள மகரிஷி! நீங்கள் சர்வக்ஞானி; விரைவாகச் சொல்லுங்கள்; எந்த தேவதையை நான் சரணடைவேன், யார் எனக்கு ஒரு மகனை அருள்வார்?” என்றார்.
சூதர், கிருஷ்ண துவைபாயன வியாசரால் இவ்வாறு கேட்கப்பட்ட வேதங்களில் சிறந்தவரான நாரத முனிவர் மிக்க மகிழ்ச்சியடைந்து இவ்வாறு கூறினார்: “ஓ அதிர்ஷ்டசாலியான பராசரரின் மகனே! நீங்கள் இன்று என்னிடம் கேட்ட இந்தக் கேள்வியை என் தந்தை நாராயணனிடம் முன்னொரு காலத்தில் கேட்டார்.
அப்போது, நாராயணன் வாசுதேவர், தேவாதி தேவர், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர், காப்பவர் மற்றும் அழிப்பவர், லட்சுமியின் கணவர், நான்கு கரங்களை உடையவர், சங்க, சக்கரம், கதையை ஏந்தியவர், ஸ்ரீவத்ஸ அடையாளம் மார்பில் கொண்டவர், கௌஸ்துப ரத்தினத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், முழுமையான தெய்வம், ஆழ்ந்த யோகத்தில் ஆழ்ந்திருந்தார். இதைக்கண்டு என் தந்தை மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டு, “ஓ ஜனார்தனா! நீர் தேவாதி தேவர்; நிகழ்காலம், கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் இறைவன், இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் இறைவன்; ஏன் யோகத்தில் தியானம் செய்கிறீர்? எதை தியானிக்கிறீர்? ஓ தேவர்களில் சிறந்தவரே! நீர் இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதற்குமான இறைவன், ஆனாலும் நீர் இப்போது ஆழ்ந்த தியானத்தில் ஆழ்ந்துள்ளீர். இதைக்கண்டு நான் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறேன் (என் ஆச்சரியம் நியாயமற்றதல்ல; நீரே பார்க்கலாம்). இதைவிட ஆச்சரியமான செயல் என்ன நிகழ முடியும்?
ஓ ராமின் இறைவா! உம்முடைய நாபிக் கமலத்திலிருந்து நான் தோன்றினேன், இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதற்குமான இறைவன் ஆனேன்; இந்த பிரபஞ்சத்தில் உம்மை விட உயர்ந்தவர் யார்; தயவுசெய்து இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். ஓ உலகத்தின் இறைவா? நீர் அனைத்திற்கும் மூலம், அனைத்து காரணங்களுக்கும் காரணம், படைப்பவர், காப்பவர் மற்றும் அழிப்பவர், மற்றும் அனைத்து செயல்களையும் செய்யக்கூடியவர். ஓ மகாராஜா! உம்முடைய விருப்பத்தால், நான் இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் படைக்கிறேன், ருத்ரன் தக்க சமயத்தில் இந்தப் பிரபஞ்சத்தை அழிக்கிறார். அவர் எப்போதும் உம்முடைய கட்டளையின் கீழ் இருக்கிறார். ஓ இறைவா! உம்முடைய கட்டளையால் சூரியன் வானில் சஞ்சரிக்கிறார்; காற்று பல்வேறு சுப அல்லது அசுப வழிகளில் வீசுகிறது, அக்னி வெப்பத்தை அளிக்கிறது, மேகம் மழையைப் பொழிகிறது. மூன்று லோகங்களிலும் உம்மை விட உயர்ந்தவர் எவரையும் நான் காணவில்லை. பின் நீ யாரை தியானிக்கிறாய்?
அவரது மிகவும் புத்திசாலியான மகன் சுகதேவரால் கேட்கப்பட்டபோது, கருப்பையிலிருந்து வழக்கமான முறையில் பிறக்காத துவைபாயனர், புராணத்தின் அனைத்து ரகசியமான, சிறந்த அர்த்தங்களையும் விளக்கினார், அதன் மூலம் நானும் அவற்றை அறிந்தேன். ஓ புனிதமானவர்களே! இந்த முடிவற்ற, ஆழமற்ற சம்சார சாகரத்தைக் கடக்க உண்மையிலேயே ஆவலுடன் இருந்த சுகதேவர், வேதம், கல்ப விருட்சம், இந்த ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் அற்புதமான அம்சங்களை, அதன் ஏராளமான கதைகள் மற்றும் சம்பவங்களுடன், மிகுந்த ஆர்வத்துடனும், ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியுடனும் சுவைத்தார்.
ஓ! இந்தப் பாகவதத்தை கேட்ட பிறகு, கலியின் பயத்திலிருந்து யார் விடுபடவில்லை? வேதங்களில் விதிக்கப்பட்ட சரியான வாழ்க்கை முறையையும், ஆசாரத்தையும் அறியாத மாபெரும் பாவி கூட, இந்த சிறந்த தேவி பாகவதத்தை, புராணங்களில் முதன்மையானதை, ஒரு காரணத்திற்காகக் கேட்டால், இவுலகின் அனைத்து இன்பங்களையும் அனுபவித்து, முடிவில் யோகிகள் அடையும் நித்திய நிலையை அடைகிறான். ஹரிக்கும் ஹரனுக்கும் கூட அரியவளான, நிர்குண வடிவில் உள்ள அவள், ஞானிகளுக்கு தத்துவ வித்தையாக மிகவும் பிரியமானவள், அவளுடைய உண்மையான இயல்பு சமாதியிலேயே உணரப்படக்கூடியது, அவள் பாகவத புராணத்தை கேட்பவர்களின் இதயக் குகையில் எப்போதும் வசிக்கிறாள். எல்லா தகுதிகளும் கொண்ட மனிதப் பிறவியைப் பெற்று, இந்தப் புராணத்தின் வாசகர், உலகைக் கடக்கும் படகு போல, இந்த ஆனந்தமான புராணத்தைக் கேட்காதவன், நிச்சயமாக படைப்பாளரால் இழக்கப்படுகிறான்.
கெட்ட எண்ணம் கொண்ட மந்த புத்தி உள்ளவர்கள், தீய காதுகளைப் பெற்று, மற்றவர்களின் முற்றிலும் பயனற்ற குற்றங்களையும், வதந்திகளையும் எப்போதும் கேட்கிறார்கள், ஆனால் தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகிய நான்கு வர்க்கங்களைக் கொண்ட இந்தப் புனிதமான புராணத்தைக் கேட்காமல் இருப்பது எப்படி?
இதுதான் என் முக்கிய சந்தேகம். ஓ நல்ல விரதங்களை உடையவரே! நான் உமது பக்தன்; எனக்குக் கருணை காட்டுங்கள், இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். மகாபுருஷர்களுக்கு ரகசியம் என்று எதுவும் இல்லை; இது ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட உண்மை.”
இவ்வாறு பிரம்மாவின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட பகவான் நாராயணன் கூறினார்: “ஓ பிரம்மன்! நான் என் மனதை இப்போது உமக்குச் சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேளும். தேவர்கள், தானவர்கள் மற்றும் மனிதர்கள் மற்றும் அனைத்து லோகங்களுக்கும் நீர் படைப்பாளர், நான் காப்பவர், ருத்ரன் அழிப்பவர் என்று தெரிந்தாலும், வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற ஞானிகள் வேதங்களிலிருந்து ஊகத்தின் மூலம், படைப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றை படைப்பு சக்தி, பாதுகாப்பு சக்தி மற்றும் அழிவு சக்தி செய்கின்றன என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளனர் என்பதை அறிய வேண்டும். உம்மில் வசிக்கும் ராஜச படைப்பு சக்தி, என்னில் வசிக்கும் சாத்விக பாதுகாப்பு சக்தி, மற்றும் ருத்ரனில் வசிக்கும் தாமச அழிவு சக்தி ஆகியவை அனைத்திற்கும் மேலானவை. இந்த சக்திகள் இல்லாதபோது, நீர் படைக்கவும், நான் பாதுகாக்கவும், ருத்ரன் அழிக்கவும் அசையாப் பொருளாகவும், இயலாதவராகவும் ஆகிவிடுவோம்.
ஓ புத்திசாலியான சுவ்ரதா! நாம் அனைவரும் அந்த சக்திக்கு நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ எப்போதும் கட்டுப்பட்டவர்கள்; நீர் காணக்கூடிய மற்றும் ஊகிக்கக்கூடிய உதாரணங்களைக் கேளும். பிரளய காலத்தில், நான் அந்த சக்திக்கு அடிபணிந்து, அனந்தனின் படுக்கையில் படுத்திருப்பேன்; மீண்டும் படைப்பு காலத்தில், காலத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், நான் முறையாக விழிப்பேன்.
நான் எப்போதும் அந்த மகாசக்திக்கு அடிபணிந்தவன்; (அவளது கட்டளையின் கீழ்) நான் நீண்ட காலம் தபஸ்யாவில் ஈடுபடுகிறேன்; (அவளது கட்டளையால்) சில சமயம் லட்சுமியுடன் இன்பமடைகிறேன்; சில சமயம் அனைத்து லோகங்களுக்கும் பயங்கரமான, உடல் ரீதியான பெரும் சிரமங்களை உள்ளடக்கிய, தானவர்களுடன் போர்களில் ஈடுபடுகிறேன். ஓ தர்மத்தை அறிந்தவரே! முன்னொரு காலத்தில் நீர் கண்டபடி, என் காது மெழுகிலிருந்து தோன்றிய, கர்வத்தால் மதிமயங்கிய மது மற்றும் கைடபர்கள் என்ற இரண்டு அசுரர்களுடன், ஐந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நீர் முன்னிலையில் அந்த ஒரு மாபெரும் சமுத்திரத்தில் நான் கைக்கு கை சண்டை போட்டேன்; தேவியின் அருளால், அந்த இரண்டு தானவர்களையும் வெற்றிகரமாகக் கொன்றேன்.
ஓ பெரும் பாக்கியசாலியே! அப்பொழுது நீர் அனைத்து காரணங்களுக்கும் மேலான, மிக உயர்ந்த சக்தியை உணர்ந்தீர்; அப்படியிருக்க ஏன் மீண்டும் மீண்டும் அந்தக் கேள்வியைக் கேட்கிறீர். அந்த சக்தியின் விருப்பத்தால், நான் மனிதனாக வேண்டும் என்ற எண்ணத்தைப் பெற்று, மகா சமுத்திரத்தில் அலைகிறேன்; யுகத்துக்கு யுகம், அவளது விருப்பத்தால், ஆமை, பன்றி, மனித-சிங்கம், மற்றும் குள்ளன் அவதாரங்களை எடுக்கிறேன். தாழ்ந்த விலங்குகளின் கருப்பையில் (குறிப்பாக பறவைகள்) பிறக்க யாரும் விரும்புவதில்லை. நான் விரும்பி பன்றிகள், ஆமைகள் போன்ற தாழ்ந்த விலங்குகளின் கருப்பையில் விரும்பத்தகாத பிறவிகளை எடுக்கிறேன் என்று நினைக்கிறீரா? நிச்சயமாக இல்லை. லட்சுமியுடன் இன்பமான அனுபவத்தை விட்டுவிட்டு, மீன் போன்ற தாழ்ந்த விலங்குகளில் பிறப்பது அல்லது கருடனின் இருக்கையை விட்டுவிட்டு பெரும் போர்களில் ஈடுபடுவது எந்த சுதந்திரமான மனிதன் விரும்புவான்? ஓ சுயம்பு! பண்டைய நாட்களில் என் தலை வில்லின் நாண் திடீரென உடைந்தபோது வெட்டப்பட்டதை நீர் உம் கண்களால் கண்டீர்; பின்னர் நீர் ஒரு குதிரையின் தலையைக் கொண்டு வந்து, அந்த உதவியுடன், தெய்வீக கலைஞரான விஸ்வகர்மா, அதை என் தலையற்ற உடலில் பொருத்தினார். ஓ பிரம்மா! அதிலிருந்து நான் மனிதர்களிடையே “ஹயக்ரீவன்” என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறேன். இது உமக்கு நன்கு தெரியும். இப்போது சொல்லுங்கள், நான் சுதந்திரமாக இருந்திருந்தால், இத்தகைய அவமானம் எனக்கு நேர்ந்திருக்குமா? ஒருபோதும் இல்லை. எனவே நான் சுதந்திரமானவன் அல்ல; நான் எல்லா வகையிலும் அந்த சக்தியின் கீழ் இருக்கிறேன். ஓ தாமரையில் பிறந்தவரே! நான் எப்போதும் அந்த சக்தியை தியானிக்கிறேன்; இந்த சக்தியைத் தவிர வேறு எவரையும் நான் அறியேன்.”
நாரதர் கூறினார்: “விஷ்ணு பிரம்மாவிடம் இவ்வாறு கூறினார். ஓ முனி வியாசர்! பிரம்மா இதை என்னிடம் கூறினார். எனவே, நீங்களும், உமது எண்ணத்தின் வெற்றிக்கு பாகவதின் தாமரை பாதங்களை, இந்த உலகில் அனைத்திலும் சிறந்ததாக கருதி, உமது இதய தாமரையில் அமைதியாக தியானியுங்கள். அந்த தேவி உமக்கு நீங்கள் விரும்புவதையெல்லாம் தருவாள்.”
சூதர் கூறினார்: “நாரதரின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, சத்தியவதியின் மகன் வியாசர், தேவியின் தாமரை பாதங்களை இந்த உலகில் அனைத்திலும் சிறந்ததாக நம்பி, தபஸ்யாவிற்காக மலைகளுக்குச் சென்றார்.
இவ்வாறு 18,000 சுலோகங்களைக் கொண்ட ஸ்ரீமத் தேவி பாகவத மகாபுராணத்தின் முதல் ஸ்கந்தத்தில் தேவியின் சிறப்பைப் பற்றிய நான்காவது அத்தியாயம் முடிவடைந்தது.
வேதாந்தக் கவியோகி நாகசுந்தரன் வழங்கும் எளிய தத்துவ விளக்கம்:
அன்பு நிறைந்த ஆன்மீகச் சகோதர சகோதரிகளே, பக்திப் பெருமக்களே, அனைவருக்கும் வணக்கம்!
இன்று நாம் தேவி பாகவத மகாபுராணத்தின் ஒரு அற்புத அத்தியாயத்திற்குள் நுழையப் போகிறோம். இது வெறும் கதையல்ல, நமது வாழ்க்கையின் அடிப்படையை, பிரபஞ்சத்தின் ரகசியத்தை, ஏன் நாம் இங்கு இருக்கிறோம் என்பதை உணர்த்தும் ஒரு வேதாந்தப் பெருஞ்சொற்பொழிவு. “தேவியின் சிறப்பு” என்ற தலைப்பில் இன்று நாம் சிந்திக்க இருக்கும் விஷயங்கள், நம் மனதை உலுக்கி, நம் வாழ்க்கைக்கு புதிய அர்த்தம் சேர்க்கப் போகிறது.
இன்றைய உலகின் சவால்களைப் பற்றி நாம் அனைவரும் அறிவோம். ஓயாத கவலைகள், தீராத ஆசைகள், “எனக்கு என்ன கிடைக்கும்?” என்ற சுயநலக் கேள்விகள். ஆனால், ஒரு கணம் நாம் நம்மை மறந்து, வியாச முனிவரின் மனநிலைக்குச் செல்வோம்.
சரஸ்வதி நதிக்கரையில் வியாசர் கண்ட அந்தக் காட்சியிலிருந்து தொடங்குவோம்
. இரு சாடகா பறவைகள், தங்கள் சிறிய குஞ்சுக்கு உணவூட்டி, அதன் உடலைத் தேய்த்து, முத்தமிட்டு, தங்கள் பசியையும் களைப்பையும் மறந்து, ஆனந்தப் பரவசத்தில் மூழ்கியிருந்தன. எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லை! அந்தக் குஞ்சு வளர்ந்து தனக்கு திருமணம் செய்து வைக்கும் என்றோ, மருமகளின் முகத்தைப் பார்க்கப் போவதென்றோ, முதுமையில் தனக்கு சேவை செய்யுமென்றோ, மறுமைப் பயணத்தில் கைகொடுக்குமென்றோ, கயாவில் சிராத்தம் செய்யுமென்றோ ஒரு யோசனையும் இல்லை. வெறும் நிபந்தனையற்ற அன்பு.
இது மனிதர்களாகிய நமக்கு ஒரு பாடம் இல்லையா? நாம் ஏன் உறவுகளில், குறிப்பாக பெற்றோர்-பிள்ளை உறவுகளில் கூட, எதிர்பார்ப்புகளை வளர்த்துக்கொள்கிறோம்? “நான் உனக்கு இதையெல்லாம் செய்தேன், நீ எனக்கு என்ன செய்வாய்?” என்ற கேள்வி நம்மை அறியாமலேயே எழுகிறது. வியாசர் சொல்வது போல, பறவைகளுக்கே இந்த நிபந்தனையற்ற அன்பு இருக்கும்போது, நாம் எதற்கு இவ்வளவு பற்றுதலோடும், எதிர்பார்ப்போடும் இருக்கிறோம்? இதுதான் சம்சார பந்தம். இந்த உலகப் பற்றுதான் நம்மை சுழலவிடுகிறது.
ஆனால், இந்த உலகப் பற்றுதான் வியாசரையும் அலைக்கழித்தது. அவர் ஒரு மகனை எதிர்பார்த்தார். ஏன்? “மகன் இல்லாதவனுக்கு கதியில்லை; சொர்க்கம் இல்லை” என்று சாஸ்திரங்கள் சொல்வதால். மரணப் படுக்கையில் ஒருவன் தன் செல்வத்தை, வீட்டை, எல்லாவற்றையும் யார் அனுபவிப்பார் என்று கவலைப்பட்டால், அவனுக்கு நல்ல கதி இல்லை என்று வியாசர் உணர்ந்தார். இந்த வேதனை, இந்த ஏக்கம், நம் ஒவ்வொருவரிடமும் இருக்கிறது. “என் பிறகு யார்?” என்ற கேள்வி. இதுதான் இந்த சம்சாரத்தின் சுழற்சி.
ஆகவே, வியாசர் தபஸ் செய்ய சுமேரு மலைக்குச் சென்றார். ஆனால் அங்கே இன்னொரு கேள்வி. யாரை வழிபடுவது? விஷ்ணு, சிவன், இந்திரன், பிரம்மா, சூரியன், கணேசன், கார்த்திகேயன், அக்னி, வருணன்? யார் எனக்கு வரம் கொடுப்பார்? இது நமது மனநிலையைப் பிரதிபலிக்கிறது. பல தெய்வங்கள், பல மதங்கள், பல நம்பிக்கைகள். எதை நம்புவது? யாரை வழிபடுவது? எது உண்மையான வழி?
அங்குதான் நாரத முனிவர் வருகிறார். ஒரு ஞானியின் வருகை, இருண்ட மனதிற்கு ஒளி தரும் அல்லவா? நாரதர் வியாசரின் கவலையை உணர்ந்து, தன் தந்தை பிரம்மாவுக்கு நாராயணன் கூறிய ஒரு கதையைச் சொல்கிறார். இங்குதான் வேதாந்தத்தின் ஆழ்ந்த பொருள் வெளிப்படுகிறது.
பிரம்மா நாராயணனிடம் ஒரு கேள்வி கேட்கிறார். “ஓ ஜனார்தனா! நீரே தேவாதி தேவர், பிரபஞ்சத்தின் இறைவன், எல்லாவற்றையும் செய்பவன். நீ ஏன் யோகத்தில் தியானம் செய்கிறாய்? யாரை தியானிக்கிறாய்?” இது ஒரு மாபெரும் கேள்வி! படைப்பு, காப்பு, அழிப்பு ஆகியவற்றைச் செய்யும் பரம்பொருள் எவரை தியானிப்பது?
இதற்கு நாராயணன் ஒரு அற்புதமான பதிலைச் சொல்கிறார். அவர் சொல்கிறார், “ஓ பிரம்மன்! நான் படைப்பு, நீ காப்பு, ருத்ரன் அழிப்பு என்று தெரிந்தாலும், இந்த படைப்பு, காப்பு, அழிப்பு அனைத்தும் ஒரு சக்தி மூலமே நடைபெறுகிறது. அந்த சக்தியே ராஜச படைப்பு சக்தியாக உன்னிடமும், சாத்விக பாதுகாப்பு சக்தியாக என்னிடமும், தாமச அழிப்பு சக்தியாக ருத்ரனிடமும் குடிகொண்டிருக்கிறது. அந்த சக்திகள் இல்லாவிட்டால், நாம் அனைவரும் அசையாப் பொருள்களாகிவிடுவோம். நாம் அனைவரும் அந்த மகாசக்திக்கு அடிபணிந்தவர்கள்.”
நாம் என்னதான் திட்டமிட்டாலும், முயற்சி செய்தாலும், ஒரு உயர்ந்த சக்தி நம்மை இயக்குகிறது என்பதை உணர்த்தும் இந்த வரிகள், நம் அகங்காரத்தை நொறுக்குகின்றன. நான், எனது என்ற எண்ணத்தை நீக்கி, நாம் ஒரு பெரும் சக்தியின் கருவி மட்டுமே என்பதை உணர்த்துகின்றன.
நாராயணன் மேலும் கூறுகிறார்: “பிரளய காலத்தில் நான் அனந்தனின் படுக்கையில் அந்த சக்திக்கு அடிபணிந்து படுத்திருப்பேன். அவள் கட்டளைப்படியே நான் லட்சுமியுடன் இன்பமடைகிறேன், தானவர்களுடன் போரிடுகிறேன். மது மற்றும் கைடபர்கள் என்ற இரண்டு அசுரர்களை நான் கொன்றது அந்த தேவியின் அருளால்தான். குதிரை, பன்றி, சிங்கம், குள்ளன் போன்ற பல்வேறு அவதாரங்களை நான் எடுப்பதும் அவளது விருப்பத்தால்தான். ஒரு சுதந்திரமானவன் ஏன் இழிவான பிறவிகளை எடுப்பான்? ஒருமுறை என் தலை வெட்டப்பட்டபோது, விஸ்வகர்மா குதிரையின் தலையை ஒட்டியது உனக்குத் தெரியும். நான் ஹயக்ரீவன் என்று அறியப்படுவதற்கு அதுவே காரணம். நான் சுதந்திரமானவனாக இருந்தால், இத்தகைய அவமானம் எனக்கு நேர்ந்திருக்குமா? ஒருபோதும் இல்லை. ஆகவே, நான் அந்த சக்திக்கு அடிபணிந்தவன். நான் எப்போதும் அந்த சக்தியை தியானிக்கிறேன்.”
என்ன ஒரு அற்புதமான விளக்கம்! பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன் போன்ற மும்மூர்த்திகளே ஒரு சக்திக்கு அடிபணிந்தவர்கள் என்றால், சாதாரண மனிதர்களாகிய நாம் எப்படி சுதந்திரமானவர்களாக இருக்க முடியும்? நாம் அனைவரும் ஒரு பெரும் சக்தியின் விருப்பத்திற்கேற்ப செயல்படுகிறோம். அந்த சக்திதான் பிரபஞ்சத்தின் அன்னை, ஆதி பராசக்தி, தேவி.
இந்த ஞானம் நமக்கு என்ன சொல்கிறது? வாழ்க்கையில் நான் ஒரு பெரும் சக்தியின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன் என்பதை உணர்ந்தால், நம் அகங்காரம் குறையும். “எல்லாம் நான்தான்” என்ற எண்ணம் அகலும். தோல்விகள் ஏற்படும்போது மனம் கலங்காது. ஏனெனில், நாம் ஒரு கருவி மட்டுமே என்பதை உணர்வோம். வெற்றி கிடைக்கும்போது அகங்காரம் கொள்ள மாட்டோம். ஏனெனில், அதுவும் அந்த சக்தியின் அருளால்தான் என்பதை அறிவோம்.
“பாகவதத்தைக் கேட்ட பிறகு, கலியின் பயத்திலிருந்து யார் விடுபடவில்லை? மாபெரும் பாவி கூட இந்த தேவி பாகவதத்தைக் கேட்டால், இவுலகின் அனைத்து இன்பங்களையும் அனுபவித்து, முடிவில் யோகிகள் அடையும் நித்திய நிலையை அடைகிறான். நிர்குண வடிவில் உள்ள அவள், ஞானிகளுக்கு தத்துவ வித்தையாக மிகவும் பிரியமானவள், அவளுடைய உண்மையான இயல்பு சமாதியிலேயே உணரப்படக்கூடியது, அவள் பாகவத புராணத்தை கேட்பவர்களின் இதயக் குகையில் எப்போதும் வசிக்கிறாள்.”
ஆம் அன்பர்களே! இந்த தேவி பாகவதம் வெறும் கதைப் புத்தகம் அல்ல. இது நம்மை சம்சார சாகரத்திலிருந்து விடுவித்து, நித்திய ஆனந்தத்தை அடைய வைக்கும் ஒரு வழி. கலியின் பயத்திலிருந்து நம்மை மீட்கும் ஒரு கருவி. மனிதப் பிறவியின் அரிய வாய்ப்பைப் பெற்று, இந்தப் புராணத்தைக் கேட்காதவன், படைப்பாளரால் இழக்கப்படுகிறான். தீய காதுகளைப் பெற்று, மற்றவர்களின் பயனற்ற குற்றங்களையும், வதந்திகளையும் கேட்டு, தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகிய நான்கு வர்க்கங்களைக் கொண்ட இந்தப் புனிதமான புராணத்தைக் கேட்காமல் இருப்பது எவ்வளவு துயரம்!
ஆகவே, நாரதர் வியாசருக்குச் சொன்னது போல, நாமும் பாகவதியின் தாமரை பாதங்களை, இந்த உலகில் அனைத்திலும் சிறந்ததாக கருதி, நமது இதய தாமரையில் அமைதியாக தியானிப்போம். அந்த தேவி நமக்கு நாம் விரும்புவதையெல்லாம் தருவாள். ஆனால் நாம் என்ன கேட்க வேண்டும்? உலக இன்பங்களையா? சம்சார பந்தங்களையா? அல்லது அந்த மகாசக்தியுடன் ஒன்றிணையும் மோட்ச நிலையையா? ஞானிகள் மோட்ச நிலையையே விரும்புவர். ஏனெனில், அந்த நித்திய ஆனந்தமே உண்மையான இன்பம். மற்றவை அனைத்தும் மாயையே.
இந்த அத்தியாயம் நமக்கு ஒரு வாழ்க்கைப் பாடத்தை உணர்த்துகிறது. நமது சுயநலம், அகங்காரம், “நான்தான் செய்கிறேன்” என்ற எண்ணம் அனைத்தையும் கைவிட்டு, ஒரு பெரும் சக்தி நம்மை இயக்குகிறது என்பதை உணர்ந்து, அந்த சக்தியைச் சரணடைவதே ஞானத்தின் உச்சம். அதுவே உண்மையான பக்தி, அதுவே உண்மையான விடுதலை.
ஓம் சக்தி! ஓம் சக்தி! ஓம் சக்தி!
